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【要約と感想】加藤節『ジョン・ロック―神と人間との間』

【要約】日本ではジョン・ロックの思想が誤解されているのですが、それは合理的な近代性や自由主義という一面のみ見ているからです。最先端の研究では、ロックの矛盾や挫折から、総合的にロックの思想を理解しようという試みが進んでいます。ロックの「生」に深く根ざした「神学的パラダイム」を踏まえることで、経験主義的な認識論にせよ、社会契約論的な政治論にせよ、実は宗教(プロテスタント)的な道徳への信念が土台となっていることが分かり、一見すると矛盾に満ちて錯綜としたロックの思想構造の全体を掴むことができます。

【感想】さしあたって、著者の言うように世間の教科書的なロック理解が世俗的で自由主義的であるとしても、いちおう私個人としてはロックの思想が宗教によって貫かれていることは既知の基本情報ではあった。たとえばロック『教育に関する考察』の訳者である服部知文は解説で以下のように言っているが、それはもう50年以上前のことだ。

「ロックの体系の主要部をなす認識論、宗教論、政治論の三者が、彼の宗教思想によって貫かれていることが明らかになると思われる。この「教育論」についても、その中心の眼目となるものは、その顕著な世俗主義にも拘わらず、やはり彼の宗教思想を根底とした道徳的性格形成の主張であろう。」『教育に関する考察』351頁

逆に言えば、専門家の間ではロックの思想を「宗教思想」を土台として理解しようと姿勢が少なくとも50年以上前からあったにも関わらず、教科書的な理解はいっこうに変わらなかったということでもある。私が専門とする教育学の世界でも、やはりロックといえば相変わらず「市民革命の世俗主義を背景とするタブラ・ラサと紳士教育」であって、その宗教性にスポットライトが当たることはないのであった。いやはや。

【今後の個人的研究のためのメモ】
さてところで、私の研究の興味関心からいえば、本書でかなり詳しくつっこんでいるところの「プロパティ」概念がとてもおもしろかった。プロパティとは現在では「財産」とか「所有権」という程度の意味ではあるが、ロックはその言葉をもっと広い意味で使用しているとのことだった。

「私有と共有との関係や、法と私的所有との関係を主要論点とする「プロパティ」論の十七世紀的文脈のなかで、「プロパティ」は、動産や不動産のようなモノとしての資産やそれに対する各人の所有権を意味するものとされていた。それに対して、ロックのいう「プロパティ」は、十七世紀の用法よりもはるかに広い意味をあたえられていた。それは、「資産」のほかに、人間の身体や人格にかかわる「生命、健康、自由」までをふくむものとされていたからである。」87頁
「ロックの「プロパティ」は、それなしに人間が神への義務をはたすことができないもの、伝統的な哲学用語を使えば、人間が神に対して負った全義務の基礎をなす「基体」そのものであったからである。」88頁
「まず注意すべきことは、ロック独自の用語法で、「プロパティ」が「神の作品」としての人間に「固有のもの」、人間とそれ以外の被造物とを分かつ人間の全属性を意味していたことである。(……)ロックにおける「プロパティ」の概念は、人格と存在、精神と身体、「不死なる魂と現世的な生」を持って想像された人間の全局面にあいらかにかかわるものであったからである。」88頁

この文脈で「人格」という日本語が出てきて、赤字にしてしまっているが、ハッとしたわけだ。ちなみに私がこだわっている「personality」という言葉は、私個人の印象ではホッブズあたりから現在のような意味で使われ始めたような感じがする。そしてロックの時代には(あるいはその後の英米系思想全体において)、それほどこなれた形で使用されるには至っていない。逆にロックが使う「property」とは、今で言うところの「personality」とか「冒すべからざる人格の尊厳」というような概念を何とか言い表そうとする中で発せられた言葉であるような感じを受けたわけだ。
しかしそういう意味で言うと、現在のコンピュータ界隈で使用される「property」という言葉の意味は、なかなか興味深いかもしれない。たとえばWindowsのシステム関連で使用されるpropertyという言葉には、ただの「所有物」とか「属性」という意味では捉えきれない、もう少し深い何かを言っている感じがするのだ。
「人格」という言葉の意味を捉える上でも、ロックやWindowsの言う「property」は、補助線として極めて有効なのかもしれない。

また、本書では、私が気にしている「人格的同一性」とか「アイデンティティ」という言葉が頻出する。なかなかおもしろい言い回しが多く、感心しながら読んだ。

「ロック自身がいうように「意識が人格的同一性をつくる」とすれば、思考する存在としての自己意識は、ロックがその後の人生において揺らぐことなく持ちつづけたアイデンティティの根底をなすものであった。」9頁
「変容し、矛盾をふくみつつも、全体としては自己同一性を保ちつづけた点にロックの思索の構造的な特質があった」45頁
「論理的な非一貫性や亀裂の存在がかえって思想の自己同一性を暗示するという逆説のうちに、ロックにおける発展する精神の謎を解く鍵がひそんでいる」45頁
「ロックも用いたスコラ哲学の伝統的な概念を使っていいかえれば、それは多面的なロックの思想を個性的な同一性を持つロックの思想それ自体にした「個体化の原理」にほかならなかった。」57頁

絶対矛盾的自己同一という(これは個人的には決して西田幾多郎の専売特許ではないと思っているわけだが)、私の問題関心の核心に触れるものではあった。実は終章で著者が語る「ロックの現代的意義」にはピンとくるものがまったくなかったが、そうでない部分は極めて現代的な意義で溢れているように感じた。おもしろく読んだ。

加藤節『ジョン・ロック―神と人間との間』岩波新書、2018年

【要約と感想】出村和彦『アウグスティヌス―「心」の哲学者』

【要約】4世紀末から5世紀初頭のローマ帝国末期に活躍したキリスト教の教父アウグスティヌスについて、生涯を辿りながら、その思想の展開と特徴について要点を簡潔に紹介しています。
思想については、青少年期の放蕩やマニ教への傾倒など伝記的な事実を踏まえつつ、新プラトン主義や敬虔なキリスト教信者であった母親の影響等によって形成されていく様子が描かれています。特に立ち向かったテーマは、「自由意志」や「悪の原因」さらに「三位一体」というような、マニ教やペラギウス派など異端との対決で焦点となる概念です。
これらの課題への取り組みを通じて一貫しているのは、人間の「心」を深く見つめる姿勢です。

【感想】他の著書でマニ教について知識を得ていたので、その知識を踏まえて改めてアウグスティヌスの生涯に触れてみると、「自由意思」と「悪の由来」と「三位一体」がまさに不可分な問題であることが分かる。カトリックの「三位一体」の教義は、マニ教とかアリウス派などの<異端>の思想と比較して初めて意味を理解できるような気がする。まあ、「三位一体」に対するそういう理性的な理解の仕方は、アウグスティヌスの推奨するところではないんだろうけれども。
また新プラトン主義の影響など、アウグスティヌスの思想は<普遍的>なものというよりは、その時代の影響をそうとう明瞭に表わしているもののように思った。が、偉大な思想家が常にそうであるように、時代に固有の問題に真剣に取り組むことで普遍的な問題へ接続するということなんだろうなあと。

【この本は眼鏡論に使える】
アウグスティヌスを語るときに絶対に外せない「三位一体」について、当然本書も触れているわけだけれども。本書は、被造物である人間にも三位一体性が表れていると言う。

「たとえば、一つの視覚対象認識の成立においても、「対象」「その視像」「対象にまなざしを向ける志向」の三者は切っても切れない関係にあるなど、三一性は私たちの内にも存在する。それは、私たちが「神の似像」として三一なる神を映し出しているからだ、とアウグスティヌスは考えるのである。」141頁

この考察が人間の本質を捉えているかどうかは、さしあたって問題にしないし、私にその資格はない。私が関心を持つのは、もしも仮にこのようなレトリックが成立するのであれば、「眼鏡っ娘」こそが三一性の根本的な体現者であると言えるのではないかということだ。なぜなら、単に「眼鏡」と「娘」を合体させるだけでは単に「眼鏡をかけた女性」になるだけで、決して「眼鏡っ娘」は生じない。ここに何らかの意味での「霊」が宿ることで初めて単なる「眼鏡をかけた女性」ではなく「眼鏡っ娘」が生じるからだ。要するに、「眼鏡っ娘」とは、唯物的に「眼鏡+娘」と考えるだけでは生じ得ず、「眼鏡+娘+何らかの霊性」という三一性を承認して初めて認識できる何者かなのだ。
このような眼鏡っ娘認識は、新プラトン主義のプロティノス『善なるもの一なるもの』にも見られたものであった。キリスト教が言う三位一体の教義は、おそらく新プラトン主義の「一」に対する洞察とも共鳴するものであるし、そうであれば普遍的なものとしての「眼鏡っ娘」とも必然的に響き合うものとなる。つまりそれは、理性的に理解する対象ではなく、「信仰」によって飛躍する特異点である。
改めて「三位一体」に対する研究を深める必要を痛感するのだった。

出村和彦『アウグスティヌス―「心」の哲学者』岩波新書、2018年

【要約と感想】苫野一徳『子どもの頃から哲学者』

【要約】おちこんだりもしたけれど、私はげんきです。

【感想】いやあ、おもしろかった。一気に読んだ。感動した。いい本だ。
客観的に言えば、メジャーな哲学者の思想を要所でわかりやすく織り交ぜながら、それら哲学思想が他人事の空論などではなく、自分の人生の問いに深く関わっていることを示してくれる、実践的な哲学案内書ではある。が、過剰に溢れ出る実存的情念の渦が、単なる哲学案内書の枠を超えている。私もずっとマンガ家になりたかったのを、最終的に断念したのが修士2年の時だったからなあ。いやはや。

で、社会有機体論について。先日『どのような教育が「よい」教育か』の感想で、社会有機体論に対する構えが弱いことが気にかかるというようなことを書いたばかりだけれども。しかし本書を読むと、実は著者自身がもともと熱烈な社会有機体論者であり、いま打ち出されている個体論的世界観は転向後に培われたものであったという事情が、よく分かる。例えば以下のような文章がある。

「何もかもが、一つになって溶け合うイメージ。すべての感情を同時に感じたことで見えた「心」。そしてまた、すべての人類が互いに溶け合い、結ばれ合っていた「人類愛」。」(124頁)

もう、そのままドンピシャでなんの疑いもなく有機体論者だったわけだ。著者はこの有機体論的世界観を、哲学的思考によって乗り越える。その過程は感動的だ。で、感動的なのはともかく、論理的に言えば、『どのような教育が「よい」教育か』を読んだ時点では理解できなかったのだが、本書の記述を参照軸に組み入れると、どうして著者がモナド的世界観を無条件な前提にしつつも社会有機体論への構えを見せないか、その事情が極めてよく分かる。もともと著者が社会有機体論的傾向を持っていたところ、特異点(具体的には不可知論)との遭遇によって世界観が反転したという経緯がポイントだったわけだ。
著者がヘーゲルを推す理由も、なんとなく分かった気になっている。ヘーゲルの論理は、私の理解では、モナド的世界観と社会有機体論をダイナミックに架橋するという点で、確かに無比の迫力を持っている。社会有機体論から特異点を通じてモナド的世界へ反転するという著者の人生経験そのものが、モナド的世界から特異点を通じて社会有機体論へと反転するヘーゲルの弁証法的な記述に呼応しているような気がする。(ちなみにヘーゲルが用意した特異点こそ「家族」とか「子ども」であって、個人的には教育学という学問の拠って立つ論理的基盤はこの特異点にあるような気がしている)
180頁から記述される「青春三部作」の中身も、概要だけ見ても社会有機体論的な世界観であることがよく分かる。「生きながら全臓器を他人に移植する」(181頁)の下りは、もはや比喩でも何でもなく、そのまま「有機体」の話になっているし。
もともと有機体論者だった人が反転してモナド的世界観を体得したのであれば、おそらくもう一度反転して有機体論に戻ることは考えにくいところではある。敢えて有機体論に対する予防線を張っておく必要を感じないのは、こういう事情によるのだろう。

とはいえ、どこにどういう「特異点」が待ち構えているかは、人生、分からないものでもある。特にルーマンあたりは、恐ろしい特異点を用意しているような気もする。天皇制を無謬の体系とする日本論・日本人論が組み合わさると、なかなか手強い。日本の民主化に絶望してモナド論から社会有機体論に吸い込まれていった人たちは、けっこうたくさんいる。それこそ80年前の『近代の超克』とか。私個人としては、こっちへの予防線を張ることにエネルギーを費やしているうちに(岡倉天心や陸羯南の研究)、気がついたら本道で使うべき時間を失いつつあるという感じではある。著者には、余計な予防線を張ることにエネルギーを浪費することなく、本道で邁進してもらいたいと思ってしまった。

苫野一徳『子どもの頃から哲学者―世界一おもしろい、哲学を使った「絶望からの脱出」!』大和書房、2016年

【要約と感想】クセノフォーン『ソークラテースの思い出』

【要約】ソクラテスは誤った裁判で無実の罪を着せられ、間違って処刑されました。ソクラテスほど敬虔で清廉で潔白で気高く立派に生きた人はいません。

【感想】プラトンの描くソクラテス像と比較されて、なにかと悪口を言われることの多いクセノフォンではあるが、実際に読んでみるとそんなに酷いわけではないことが分かる。むしろプラトンの方がソクラテス像を歪めていて、クセノフォンの方に真実があるのではないかと思わせる描写もあるくらいだ。まあ、どちらが正しいかは、今となっては分からないのだけれども。

ソクラテス像に関して、プラトンとクセノフォンの描写では主に4点の相違が目についた。すなわち、(1)家族軽視と家族重視(2)労働軽視と労働重視(3)本質主義と功利主義(4)普遍重視と活用重視の4点だ。

(1)家族軽視と家族重視
プラトンの著作に現われるソクラテスは、家族関係をそれほど重視しない。特に『国家』では婦人と子供の共有を主張し、家族関係の解体さえ主張している。しかし一方のクセノフォン描くところのソクラテスは、家族関係の大切さを説いている。(ただしプラトン初期対話篇の「エウテュプロン」では、家族関係を大切にする姿勢は見える)

「ところで、われわれは子供が親から受けているよりも、もっと大きい恩を人から受けている者を、ほかに見つけられようか。親のおかげで子供は初めてこの世に存在を得、親のおかげで神々が人間にお与えになった実にたくさんの美しいものを見、実にたくさんの善い事を楽しめるのだ。」78頁
「そして男は己れと協力して子供を作る相手を養い、いずれ生れるであろう子供のために生涯の利益となると考えるあらゆる準備をなし、しかもそれをできるかぎりたくさん用意するのである。」79頁

(2)労働軽視と労働重視
プラトンやアリストテレスは、消費生活に必要な労働に価値を認めない。それは奴隷が負担するべき作業だと考え、立派な市民は労働から解放されて観想的な生活を送るべきだと主張している。プラトン描くところのソクラテスも同様の主張を繰り広げる。一方、クセノフォン描くところのソクラテスは、生活に必要な金銭取得のための労働を積極的に推奨している。単に金を稼ぐために推奨するだけでなく、個人の精神的な幸福に加えて人間関係を円満にするためにも労働を推奨する。ヘシオドス的な労働観が表われているようにも読める。

「それでは、自由の身分でそして身内の者だというわけで、君は彼らが食べて寝る以外のことはしてならないと考えるのか。そしてほかの自由の身分の者で食って寝るだけの生活をしている者を、生活上役に立つ仕事を知っていてこれに励む者よりも、一層高等な生活、一層仕合わせな身の上と、君は見るのか。それともまた、怠惰と投げやりとは、知るべきことを学び、学んだことを記憶し、身体を健康かつ強壮ならしめ、生活に有用な物質を獲得してこれを貯えるのに、甚だ人間の役に立つが、勤勉と心遣いとはなんの役にも立たぬと、君は認めているのか。」
「怠けているのと、有益な仕事に励むのと、人間はどちらが一層分別があるのであろうか。仕事をするのと、怠けていて物質の論議をしているのと、どちらが一層まともな人間であろうか。」106-107頁

(3)本質主義と功利主義
プラトン対話編で活躍するソクラテスは、物事の本質をとことん突き詰めることによってソフィストたちの詭弁をやりこめていく。一方、クセノフォン描くところのソクラテスは、相手を説得する際、本質を追究するのではなく、功利主義的な理由を前面に打ち出してくる。たとえばデルフォイ神殿の「汝自身を知れ」という箴言の解釈に対し、ソクラテスは「己の力量を弁えないと失敗する」というような、功利主義的な解釈を示す。研究者たちがクセノフォンよりもプラトンを高く評価するのは、こういった功利主義的な描写がソクラテスの本質を歪めていると見なされているからだ。
いちおう、本質を追究する姿勢は、クセノフォン描くところのソクラテスにも見ることができる。しかしその場合の本質とは、プラトンが掲げるイデア的な普遍不動の真実というよりは、常に人間の立場から見た本質だ。クセノフォンが描くソクラテスは、イデアリストではなく、プラグマティストである。

(4)普遍重視と活用重視
プラトンとクセノフォンが決定的に異なっているのは、知識に対する態度だ。プラトンは未来永劫絶対不変の確実な知識を追究し、数学に真理のモデルを見出した。しかしクセノフォン描くところのソクラテスは、あっさり数学的真理を放棄している。

「彼はまた、正しく教育された人間は、各々の問題についてどの程度までこれに習熟すべきかを教えた。たとえば、幾何学は、必要の生じた際に正確に土地を測量して、これを引きとり、または譲渡し、あるいは分割し、または資産を明示できる程度にまで、これを学ぶ必要があるといった。しかもその習得は大変容易で、測量に心をむける者は、土地のひろさがどれくらいであるかを知ると同時に、測量法の知識も得て来れるのであった。けれどもむずかしい作図の問題に入るまで幾何を学ぶことは、彼は賛成できないとした。なぜなら、一つにあこれがなんの役に立つとも思えないからだと言ったが、しかも彼自らは決して幾何学を知らぬものではなかったのである。しかし、もう一つには、彼の言うのに、この種の勉強が優に人間の一生をついやすに足り、それ以外のたくさんの有用な学問を全然さまたげてしまうからであった。」229頁

クセノフォン描くところのソクラテスは、数学は実際の経済活動に「役に立つ」から学ぶべきと主張し、それ以上の学習は無駄であると言明する。幾何学と同様に、天文学や算術も、役に立つから学ぶべきであって、それ以上の知識追究は意味がないと見なしている。
また例えば「善」に対して、プラトン描くところのソクラテスからは逆立ちしても出るはずがないセリフを吐く。

「そうすると、何のために善いものでもない善い事を知っているかとたずねているのなら、そんなのは私は知らないし、また知ろうとも思わん。」148頁

プラトン描くところのソクラテスが絶対的な普遍的真理を求めて「善のイデア」に辿り着くのに対し、クセノフォン描くところのソクラテスは、そんなものに微塵も関心を寄せない。徹底的に個別具体的な状況に寄り添って、人間の立場からの「善」を追究しようとする。

こうして見ると、プラトンの描くソクラテスは、やはり歴史的なソクラテスをそのまま再現しているというよりは、ピュタゴラス学派に数学的な真理観を学んだプラトンの立場を色濃く繁栄していると見る方が良さそうな気がする。本来のソクラテスは、やはり徹底的に「人間の立場」に立ち、神の視点に立つことを斥け、個別具体的な状況に寄り添う姿勢を貫いたのではないか。

ただし難しいなと思うのは、クセノフォン描くところのソクラテスはあくまでも「顕教」であって、プラトンは「密教」を伝えているのではないかということだ。もしもソクラテスが本当に個別具体的な人間の立場に立ったのであれば、クセノフォンに対してはクセノフォンの立場で理解できる範囲での働きかけに終始した一方、プラトンに対してはプラトンの個性に即した形で働きかけたわけだ。だとしたら、確かにクセノフォンが理解したソクラテスもソクラテスの真実の一面を表わしている一方で、プラトンが描いたソクラテスもソクラテスの真実の一面を確かに捉えていることになる。そしてクセノフォン自身が証言しているように、ソクラテスは幾何学や天文学や算術の深奥を極めることに意味がないと言いながらも、本人は実際には学問を修めているのだ。実際に幾何学や天文学の普遍的な真理の一端を理解していたとしたならば、プラグマティックなクセノフォンには活用的な知識観で以て働きかけた一方で、普遍主義的なプラトンには普遍的な真理観で以て働きかける能力があったことになる。

ともかく両者に共通しているのは、ソクラテスが信念の人であり、自分も他人をも裏切らず、最後の最後まで徹底的に誠実に生きた、希有な人間だったということだ。

あと、『弁明』において、職人たちが物事の普遍的な真実をまったく理解していなかったという話が出てくるが、プラトン対話編では分からなかったその具体的な対話の内容は、本書でしっかり確認することができる(155頁あたり)。

クセノフォーン『ソークラテースの思い出』佐々木理訳、岩波文庫、1953年

【要約と感想】キケロー『老年について』

【要約】歳をとることについて、世間の人々は厭なことと思っているようですが、実際はたいへん素晴らしいことです。が、素晴らしい老年を迎えるためには、若いころからの行いがとても大切です。

【感想】まあ、まだ私には早い話だったかな。壮年期のうちは、ばりばり働こう。で、この本は、ヨボヨボになって意気消沈している時に、もう一度読むことにしよう。とても元気が出そうだ。そういう意味では、この本の存在を知っていて、損はしない気はする。

【個人的な研究のための備忘録】
人生の諸時期を区分する様式について、老年を語る本書もやはり言及している。

「人生の行程は定まっている。自然の道は一本で、しかも折り返しがない。そして人生の各部分にはそれぞれその時にふさわしい性質が与えられている。少年のひ弱さ、若者の覇気、早安定期にある者の重厚さ、老年期の円熟、いずれもその時に取り入れなければならない自然の恵みのようなものを持っているのだ。」10・33

人生の区分についてはアリストテレス等にも既に見えるわけだけれども、キケローの文章で特徴的なのは、所持期に特有の使命を想定している点かもしれない。単に時期を区切るだけでなく、エリクソンに通じるような「発達段階論」に足を踏み入れている感じがするわけだ。

また、プラトンの「想起説」について言及している部分があるけれど、プラトンよりもより直接的な表現になっていて、興味深い。

「人間が生まれる前から多くのことを知っているということの大いなる証拠を挙げるなら、子供でさえ難しい学問を学ぶ時、数えきれぬことがらをいとも迅速に了解するので、今初めて聞かされるのではなく、思い出し想起しているように見える、という事実がある。」21・78

ここでキケローが言及しているように、確かに子供でもけっこう難しい理屈をすんなり理解したりすることがある。この現象をブルーナーが捉えて主張したのが、「どの教科でもその知的性格をそのままに保って、発達のどの段階の子どもにも、効果的に教えることができる」という「教育の現代化」理論であった。この現象はおそらく「人間理性の共通性・普遍性」に基づいているわけだが、それが古代では「想起説」として表現されているのはノートしておきたい。

キケロー『老年について』中務哲郎訳、岩波文庫、2004年