【要約】当局から異端として弾圧されていたジャンセニズムを熱烈に信奉する著者がキリスト教護教論を書こうと試みて残したメモや書き抜きノートの断片集です。
　人間本性はアダムの堕落によって損傷してしまったので、人間とは本質的に惨めな存在ですが、その惨めさに自ら気付いていることにより他の被造物にはない尊厳があるし、キリスト教を信じていれば救世主による回復を期待できます。救いがあろうがなかろうがどっちにしろキリスト教を信じた方が理論的に考えてお得なので、信じることをお勧めします。キリスト教が素晴らしいのは、その敵であるユダヤ人の存在そのものによっても自明に証明されますが、いちばん説得力があるのは奇跡です。奇跡は、あります。

【感想】事前の期待値が高かったせいだろうが、少々ガッカリした。期待していたものが見いだせなかっただけでなく、失望させられるような文章ばかりが並んでいた印象だ。特に著者が奇跡を信じているだけでなく他人にも信じさせるように試みているのは、心底バカバカしく思った。本書を誉めそやす人々が多かったので名著だと思い込んでいたのだが、いやいや、著者がこういうバカバカしい世迷言を本気で吐いていることにもちゃんと言及しておいた方がよいのではないだろうか。「理性批判」だとか大層なことを述べている解説も目にするが、実はパスカルは単に子供騙しの奇跡を信じて理性を腐していただけのことで、カントの理性批判のような綿密な論理が背景にあるわけではないし、なんならトマス・ア・ケンピスとかイグナチウス・ロヨラのほうが徹底している。本書にはデカルト以後というインパクトがあるに過ぎない。また聖書解釈の恣意性にも心底呆れかえる。自説に都合の良い記述を聖書から一生懸命にかき集めて敵を論破しようとしているところが、極めて愚かしい。聖書の記述からはパスカルの敵にとって都合の良い記述だっていくらでも引っ張ってこられるはずだし、イエズス会は実際にそうした。そりゃそうだ。ユダヤ人に対する身勝手な解釈にもあきれ返る。数学や自然科学で素晴らしい成果を上げた人間がこういう愚かな作業に熱中してしまったことが残念でならない。
　そういうガッカリする残念な内容をざっくり削り落として、文学的に意味ありげで思わせぶりな名句だけ抜き取れば、確かに傑作に見えなくもないものができあがるかもしれない。しかしそういうふうに人文主義的な著作として読まれることは、おそらく著者の本意とはかけ離れているものだ。著者の本来の意図には、現代的な意義はまるでない。もしも断片ではなく完成した形で伝わっていたとしたら、おそらく凡作として歴史の波に埋もれていただろう。まあ、研究者か狂信者でなければ、名句をつまみ食いするのは何かしらの意味を持つとしても、全編を通読する価値はない本だ。特に聖書絡みのところなど、現代人が読む価値は一切ない。私は研究者なので、真実を語った本としてではなく、歴史的史料としておもしろく読んだが、ホメロス『イリアス』プラトン『ティマイオス』に並ぶ三大ガッカリ古典として印象を刻んだのであった。

【個人的な研究のための備忘録】社会契約論・社会有機体論
　パスカル本人が社会契約論を述べているわけではないが、それを彷彿とさせる記述が散見されて、気になるところだ。

　これはすぐさまマンデヴィル(1670-1733)の「蜂の寓話」を想起させる記述だが、マンデヴィルはパスカル(1623-1662)が死んだ後に生まれている。つまり「欲心を利用して公共の利益に役立たせよう」というアイデアはマンデヴィルやパスカルの創見ではなく、17世紀後半には広く共感されるような考え方だったと見なす方がよいだろう。彼らに先行するのは、ホッブズ、スピノザ、モンテーニュの著述だ。彼らが出したり出さなかったりした結論はそれぞれ独特だが、人間の「欲心」を虚心坦懐に観察し、その欲心が社会を構成する基礎だと見抜いたところは共通している。そして社会契約論と呼ばれる考え方の肝は、この人間の自然心性に備わる欲心を基礎に理論を構成するところにある。パスカルは、この社会契約論的な考え方の肝に言及した上で、それを「邪悪な核心」だと批判しているわけだが、これがキリスト教護教論の立場ということだろう。ところで解説(上巻271頁)ではパスカルの記述が『プギオ・フィデイ』の内容に呼応しているとされていて、それは文献学的なレベルではそうなのだろうが、背景としてホッブズ・スピノザの影響はどうだったのかは気になるところだ。
　また、社会有機体論的な記述も散見され、どういう背景があるか気になるところだ。

　これはもちろん具体的にキリスト教会をイメージした記述で、パスカル以前から広く見られる考え方ではあるが、ただ、手足が意志をもったり「第一の意志に従わせる」ことはホッブズ的社会契約論のイメージとも重なり合うところだ。どの程度の影響があったのかは気になる。
　そして実は、複数の人間を集めて一個人と見なす有機体論的発想は、『パンセ』以外の自然科学的な著作(真空論序言断章)でも表明されている。

　これは明らかにキリスト教会的な社会有機体論ではない。16世紀以降のベーコン・デカルト的な学問観と響き合うものと理解していいのかどうか。デカルト『方法序説』には、科学による無限の進歩に関する楽観的な表明を見出すことができるが、有機体的な表現ではない。

【個人的な研究のための備忘録】人間の尊厳
　パスカルは人間の立ち位置を神(創造主)と獣(被造物)の中間と見ているが、特に独創性があるというわけではなく、キリスト教の古代から引き継がれている伝統的な観念を繰り返しているに過ぎない。ただし、神と獣の間にある人間の「尊厳」をどこに見るかについてはルネサンス期から議論が積み重ねられてきており(たとえばピコ・デラ・ミランドラ)、その蓄積された議論をパスカルがどの程度参照しているのかは気になるところだ。

　一番有名なフレーズである「考える葦」にも見られる通り、パスカルは人間の尊厳の根拠を「考えること」に見出している。それがルネサンス期に尊厳の根拠として主張された「理性」と範囲が同じかどうかが問題になるところか。

【個人的な研究のための備忘録】私の同一性・人格
　同一性に関しては、人格という概念の召喚と絡んで、なかなか興味深いテキストが残されている。

　ただちに大澤真幸『恋愛の不可能性について』を想起させる記述ではある。＜私＞が性質の束に還元できない共約不可能な存在であるとして、その＜私＞が何なのかをパスカルは想定できないと言う。しかし実はそれは反語的に「神の愛」の絶対性を主張している。解説はこう言っている。

　ここで個人的に注目したいのは、パスカルが本文中で一度たりとも使用していない「人格」という言葉が、解説で召喚されているという事実だ。つまり、性質や記述の束に還元できない何らかの「愛の対象」を指して本書解説は「人格」という言葉を呼び起こしている。個人的には、これこそが「人格という概念の誕生の瞬間であると思っている。仮に何かを「愛している」として、その愛の対象が性質ではないことを言い表そうとしたときに、初めて「人格」という言葉が必要となる。パスカルの「愛」に関する記述は、「人格」という概念の召喚を欲望する文学的な表現としてはオリジナリティを持っているように見えるが、どうなのか。
　またあるいは、その愛の対象としての「人格」は「魂」と呼ばれる概念と同じ輪郭を持っているだろうことが、次のパスカルの言葉からも分かる。

　ちなみに同じ節にある記述は、「同一性」という概念について考える際に、少し興味深いサンプルを与えてくれる。

　そしてパスカル本人が「本当の自分」という乙女チックな表現をしているが、これが当時のフランス語においてどういうニュアンスの表現だったかは気になるところだ。

　また解説で「紳士」という「普遍的な存在」に触れているところで、「人格」という言葉が召喚されている。

　この場合の「人格」とは、すべての社会的属性を剥ぎとられた裸の一個人という意味だ。先ほど確認したような、あらゆる具体的「性質」を剥ぎ取られた「愛の対象」という「人格」概念と響き合ってはいる。ただし完全に価値中立的というわけではなく、「紳士」という概念が貼りついている。日本語で言えば「人格者」とでも呼ばれるものだろう。つまり「人格」とは、建前上はあらゆる性質や社会的属性を剥ぎ取ったと言いつつ、実質的にはそうではない何らかの性質や属性を匂わせるものらしい。
　ところで、本文に「人格」という言葉は一度たりとも登場しないが、「ペルソナ」という言葉は登場している。

　三位一体の文脈で登場するわけだが、カトリック的にこれは大丈夫なのか。普通に考えたら異端以外の何物でもないが。

【個人的な研究のための備忘録】子ども
　そして17世紀において、やはり子どもはバカにされていたという記述もサンプリングしておく

■パスカル『パンセ(上)』岩波文庫、2015年
■パスカル『パンセ(中)』岩波文庫、2015年
■パスカル『パンセ(下)』岩波文庫、2016年

【要約】科学のように物事を三人称で表現しようと試みる道具的なことばに対して、ソクラテスは世間(第三者)の評価が紛れ込むような欺瞞的な「わたしたち」のことばを使わず、私とあなたの一対一の問答を通じて主体的な真理を見出すため、自分の知覚したことを率直に表現する一人称単数の哲学を貫きました。しかし西洋哲学は、スピノザやカントなど少数の例外を除き、不肖の弟子プラトンからフッサールに至るまでソクラテスの姿勢に反し、三人称の真理を追究してきました。しかし「死」に直面した時、人は必ず「わたし」に引き戻され、「命」に向き合う大切さに気がつくはずです。

【感想】著者が主張するところの「一人称単数」(かけがえのないわたし)のコミュニケーションの重要性については、よく分かるつもりだ。でもそれは、詩や小説やマンガなど、さらには絵や音楽やダンスなどの芸術表現で常に行われていたことではないか、とも思う。そういう営みに目を向けず、あえて哲学の世界でそれを追及しようとする試みにどのような意味があるのか、疑問なしとはしない。思い返してみると、たとえばフランシス・ベーコンは、そのあたりまでしっかり射程に入れて「学問」全体の議論をしている。個人的な知覚(直観)に基づいたコミュニケーションや表現は芸術に任せて、哲学は別の仕事をする、ではいけないのか。一人称単数のコミュニケーションを目指すなら、哲学者ではなく文学者になるのではいけないか。ルネサンス期にピコ・デラ・ミランドラが哲学者でなく雄弁家を目指したように。あるいは言語学的な探求ではいけないのか。バンヴェニストのように。ソクラテスがやっていたことは、「知を愛する」ことであって、哲学ではないのだろう。あるいは、ソクラテスがやっていたことだけを「哲学」と呼びたいのであれば、なるほど、副題が「ソクラテスのように考える」となっていることに合点がいく。

【個人的な研究のための備忘録】教育
　本書では、著者は現代の学校教育を反ソクラテス的な営みとして引き合いに出してくる。

　なるほどだ。しかしその程度のことなら200年前にヘルバルトが既に気がついていて、人格の形成と知識の取得を「思想圏の拡大」や「多方の興味」という契機で止揚している。科学的教育学の始祖によれば、客観的な知識の獲得と個性の尊重は、まったく矛盾しないどころか、相互に補完的な関係にある。あるいは古代中国でも、論語が「學びて思はざれば則ち罔し。思ひて學ばざれば則ち殆し」と言っている。知識だけでは個性を失うが、個性だけでは人々を不幸にする。

■八木雄二『１人称単数の哲学―ソクラテスのように考える』春秋社、2022年

【要約】「普遍論争」を縦軸に、ギリシャ哲学(理性)とキリスト教(信仰)を横軸に、西洋中世哲学の論理を、日本語の考え方との比較を織り交ぜながら概観し、現代日本で研究する意義を主張します。
　中世哲学はしばしば神の存在証明を試みます。そもそも観察や実験によって物事を「客観的」に主体から切り離して第三者に共有できるような普遍的な真理を三人称で表現しようとする科学に対して、哲学は一対一の対話の場面で共有できる「ことば」を吟味することで主観的な真理を一人称で明らかにしようと努めるものです。中世哲学は、三人称の真理に対して、二人称の「神」を前にした一人称の真理を貫こうとする営為です。

【感想】話の流れの中で思いついたことを言いたい時に言うようなスタイルで、同じ話題が何度も繰り返されたり、論証に必要な前提がすっとばされたりするなど、論点がとっちらかって構造化されておらず、蓄積された研究史の中でどういう意味を持つかも意図的にか言及されないので、「だからなんなの？」と言いたくなるような場面は多いが、まあ、西洋中世哲学の基本的知識を持っていれば「ですよね」というような記述にもでくわして、全体的にはおもしろく読める。あまりにも現代人とは異質な中世人の思考を理解しようとする場合、こういう一人称スタイルの哲学書があってもいいのだろう。

【個人的な研究のための備忘録】人格＝ペルソナ
　とはいえ、やはり「ことば」は共同主観的に吟味させていただく。著者が言う「人格」と私が考えてきた「人格」とは、どうやら別のものを指しているように見える。

　著者が他の著書でも主張している論点だが、個人的には強い違和感を持つ。個人的に研究してきたところでは、近代以降の「人権の思想」を中世からルネサンスにかけての哲学に見出すことは難しいと思っている。ポイントは、おそらく中世法学でlex(自然法)とjus(自然権)が分解していく過程にある。ギリシア哲学ではなく、ローマ法学が肝だ。著者も本文中でキケロに何回か言及しているが、基本的に雑魚扱いで、全体的にローマ文化を軽視している。おそらくその認識が根本的な間違いで、キケロの影響は「哲学」ではなく雄弁術も含み込んだ「法学」に色濃く表れるはずだ。たとえばルネサンス期の「人間の尊厳」概念は、哲学ではなく、雄弁術から立ち上がってくる(ピコ・デラ・ミランドラ)。そんなわけで、著者が「人権」や「人格」の概念の源泉を西洋中世哲学に見出そうとするのは、無理筋に見える。いやもちろん、中世法学は中世哲学と未分化に展開して、簡単に分けられるものではないが。

　哲学の世界では言われがちなこと(坂部恵)で著者の創見ではない記述だが、個人的にはもうこの「仮面」に基づく伝統的な説明が無理筋だと思っている。「法的人格」とは、その個人のあらゆる属性(性別・年齢・地位・財産など)に関わらず、ただルールにのっとって法的責任を果たす一個の主体として認識されるべきものだ。そういう「あらゆる属性を剝ぎ取られた一個の主体」を端的に示すのが「仮面」という表象であり、顔つきとは何の関係もないのではないか。ちなみにヘーゲルも「人格」という言葉を属性を抹消された「点」として認識している。

　このあたりは常識的な理解のように見える。ただし三位一体と「人格」の関係を深めたのは、西ローマのカトリックではなく、東ローマ(ビザンツ)のギリシア教父だろう(坂口ふみ)。

　これは稲垣良典が「再帰的な一」として詳細に展開したところだ。

　哲学的にはそう理解されるところが、法学的には「責任主体としての能力を持つ」という基本的な理解になるだろう。だから近代まで、奴隷や女性や子どもは「理性」があるかどうかを吟味されるまでもなく、人格を持たないことになっていた。哲学的理解の前に、法学的現実があるはずだ。「よく生きる」かどうかは、哲学ではなく、法が決める。ソクラテスもそういうふうに生きた。

　稲垣良典もそう主張する。なぜなら、「人格」という概念自体が「神の存在」を前提にできていると考えるからだ。田中耕太郎も前提としているだろうそういう発想自体が、個人的にはもうナンセンスに思える。

■八木雄二『「神」と「わたし」の哲学―キリスト教とギリシア哲学が織りなす中世』春秋社、2021年

【要約】ソクラテスが裁判にかけられた際、罪状の一つは若者を堕落させたことでした。実在した４人の若者、クレイトポン、アルキビアデス、アリスティッポス、プラトンの実際の言動を跡付けながら、ソクラテスの影響を考えると、思わせぶりなソクラテスの言葉にまったく問題がないというわけではないものの、仮に彼らが本当に堕落したとしたらもともとの資質によるものであって、全面的にソクラテスのせいにすることはできないでしょう。

【感想】先行研究に丁寧に当たりながら論点を明確化し、参照し得る限りの史料にあたって論理的に妥当な結論を導いていくという、テクストに即した思想史研究として極めてまっとうな行論で、おもしろく読んだ。また教育学という観点からは、ソクラテスが何を考えたかよりも、若者たちが実際にどのような影響を受けたか、のほうが主要な問題となる。そういう観点でもたいへん勉強になった。
　そして、著者は仄めかしてすらいないものの、現代の日本(あるいは世界全体)の滑稽ながらも危機的な言論状況に響き合う内容になっているのは興味深い。既存の価値観や権威が「正論」によってコテンパンに言い負かされるのを見るのは、昔も今も変わらず面白いことらしい。たとえばアルキビアデスなどは、まさに正論によって「はい論破」と既存の権威(ペリクレス)を滅多斬りにして喝采を浴びたが、それは現代SNSで「オールドメディア」を腐す投稿が喝采を浴びる様を想起させる。しかしアルキビアデスは実質的な実力が伴わないまま無責任な発言を続け、最終的には悲惨な末路を辿った。本人だけが滅びるのなら構わないのだが、国全体を巻き込んで破滅してしまったのだから質が悪い。同じように軽率で無責任に他人を巻き込む輩が、残念ながら現代日本にもうようよいるように見える。
　だからプラトンが論駁(エレンコス)技術の使用には年齢制限をかけようと言い出したわけだが、これは現代ではまさにSNSというテクノロジーの利用に対する年齢制限にあたる。それが良いか悪いかはともかくとして、テクノロジーが進歩してコミュニケーションの形は変わっても、対話作法に関する人間の知恵が2400年間進歩しなかったということは確かなのだろう。こうしてソクラテスは何度も処刑されるのだろう。

■三嶋輝夫『ソクラテスと若者たち―彼らは堕落させられたか？』春秋社、2021年

【要約】三十年戦争やピューリタン革命の時代に生きたホッブズは、宗教の影響力を全面否定し、世俗の主権者が統治する国家理論を打ち立てました。ホッブズの言う「自然状態」は、自由意志を持たない人間は神と善悪の基準を共有できず、自然法を持たないという考え方に基づいています。善悪の基準＝法は国家が成立した後に初めて登場します。平和に暮らしたいという人間の「希望」に支えられて熟慮の総和が「意志」となったとき、自己保存のための合理的な帰結として自然法が立ち上がり、神の意志と結びいた倫理的法則となります。一方、カトリックの言う「神の王国」は既に存在しません。自然法に従うべく自らの自然権を放棄する契約に基づいて国家が成り立ちますが、実際に権力を維持するためには軍事力が必要であり、それを支えるのは教育です。
　この自然状態の考え方を国際関係に適用する風潮がありますが、ホッブズ解釈としては間違っています。希望に支えられた「意志」によって自然法が立ち上がり、教育や文化や市民的活動などによって自然法の隣人愛精神が国家内部に根づくことで、国際関係は自然法以前の「自然状態」とは異なる秩序と平和を形成できるはずです。

【感想】現代に生きるわれわれにとっては「法＝lex」と「権利＝jus」が異なるのは当然の感覚だが、どうやらそれを明確に峻別し切ったのはホッブズらしいことが分かる。そして我々がlexとjusを峻別するのは「国家状態」にあることを当然の前提としているからであって、国家以前の「自然状態」にあってはlexとjusを区別する指標は存在しない。人間はサバイバルのために自分にできること＝jusはなんでもするし、自分にできることは神に定められたこと＝lexだからだ。しかし自分にできること(自然権)＝jusを放棄して、主権者の定めたルール＝lexに従うことを「意志」したとき、「国家状態」に突入する。できること＝jusと従うこと＝lexを区別しなければいけなくなる。こうなるとlexとjusがカバーする範囲の相違が問題となるが、基本的にホッブズは個人の内面をjusの範囲とし、外面に出る行動をlexの適用範囲とする。これをもって「個人の誕生」と見なすかどうか。逆に言えば、個人主義が誕生していないことのメルクマールをjusとlexの混同に置いてよいかどうか。

【個人的な研究のための備忘録】教育
　教育に関する言及がたくさんあり、しかも急所に刺さる論点として提示されている。

　結局もっともらしい理屈を並べても、問題を実際に解決するためには人々に受け入れられる必要があり、それは「教育」という形でしか実現しない。ホッブズの言う社会契約説を見えない土台で支えるのは「教育」であり、おそらくそれはロックやルソーの社会契約論にも当てはまる。だからルソーは『社会契約論』を世に問うたのとまったく同じ年に『エミール』を用意しなければいけなかったのだ。
　そしてそれぞれの論者の社会契約説の性格は、それぞれの論者の教育論の性格を素直に反映する。ルソーは自立した個人としての人間、ロックは経済的主体としての市民、ホッブズは絶対主権者に従う臣民だ。ということは、逆に言えば、教育論を欠いて社会契約説の理屈やメカニズムだけ云々してもあまり意味がないということになる。

■梅田百合香『甦るリヴァイアサン』講談社選書メチエ、2010年