【要約】ハプスブルク(神聖ローマ帝国)は、一般的には軟弱だと勘違いされていますが、実はオスマン帝国からヨーロッパ・キリスト教世界を防衛するという役割を果たすため、16世紀には軍制を中心に逸早く中央集権的な体制を整えつつありました。決定的に重要なのは、理念によって政策を決めるのではなく、情報を収集・分析することで現実的な方針を立てていたことです。その実証主義的な情報処理は、商人たちの行動規範を基盤として16世紀中に大きく発展した「数量化」を背景に培われています。

【感想】オスマン帝国と接触する最前線からの情報が宮廷軍事局に集約され、帝国議会で説得に活用される様子が、具体的な議事録を根拠に示され、たいへん説得力があった。前近代的な「有機体的国家論」と、情報をもとにした近代的な「実証主義政策論」の違いも鮮やかで、分かりやすい。とても勉強になった。
　一方気になったのは、ハプスブルクの情報化戦略成功の背景を「オスマン帝国という外圧」の一点に集約しすぎのところか。というのは、やはり当時の状況を考えると、宗教改革とか神聖ローマ帝国固有の「権力の重層性・複数性」については丁寧に考える必要があるような気がするのだった。

【検討事項】本書は16世紀の対オスマン政策を中心として記述されるのだが、私個人は17世紀前半三十年戦争に直接的な関心を持って本書を手に取った。多少は言及されるものの、痒いところには手が届かない。ちょっと調べてみると、宮廷軍事局の役割は三十年戦争でも極めて大きいようだ。どうやらヴァレンシュタインと皇帝側の軍事・宮廷機構との膨大な書簡・文書が残されているらしい。
　しかし一方、ヴァレンシュタインのほうでも独自の情報網を持っていたようでもある。本書では情報を収集・整理・分析する「方法」の発達が集中的に論じられているが、公権力と傭兵が同じように情報を収集していることを考えると、情報そのものを各地から運んでくる「回路」についても検討する価値があるのだろう。とりわけ16世紀以来発達した郵便網は、単なる手紙の輸送手段ではなく、軍人・官僚・外交官・商人らの情報を結びつけるネットワーク基盤でもあったはずだ。「中央集権化」と「ネットワーク化」は対立するのではなく、むしろ両者が同時に進んだのではないか。

【個人的な備忘録】
・A・W・クロスビー『数量化革命』1996
・山本義隆『十六世紀文化革命』2007
　これらのグランドセオリーについては本書をきっかけに詳しく知ることになったけど、私のパースペクティブと親和性が高い。私が思いつくことくらいは他の人がとっくに精緻化していることを少し残念に思いつつ、同じことを考えている人間がちゃんとどこかにいることに安心を得る。

■河野淳『ハプスブルクとオスマン帝国-歴史を変えた<政治>の発明』講談社選書メチエ、2010年

【要約】スピノザ作品の翻訳者として知られる畠中尚志が本人名義で公表した全ての文章を収めた作品集に、御令嬢とスピノザ研究者による解説が付されています。各翻訳書付設の解説では、スピノザの思想内容や執筆の背景の要点が簡潔に示される他、ボエティウス、アベラールとエロイーズ、フランダースの犬について詳説しています。エッセイでは、自身の病状や交友関係に関わる記述を通じて、困難な状況の中で真摯に研究に取り組む姿勢や不屈の人柄を垣間見ることができます。

【感想】全編を通じて、圧倒的な迫力だった。研究者の端くれとしては、背筋が伸びる読書体験だった。これからはスピノザ訳書を繙くときは襟を正して正座しながら読むことにしたいと思う(まあ、おそらくこれまでどおり寝転がりながら読むのだろうが、気持ちだけは背筋を伸ばしたい)。
　それから印象的だったのは、戦前知識人たちの教養に裏打ちされた典雅な交遊だ。電子情報が飛び交う殺伐とした現代ではもはや望むべくもない、興趣あふれる生活だ。ご本人が大学や学界に所属しない、いわゆる在野の著述家であったことにどのような感想を持っていたかを伺うべくもないが、思い返せばそれはスピノザの境遇とも重なり合う。知識人のそういうあり方は、今後ますます難しくなっていくのだろう。

■畠中尚志『畠中尚志全文集』講談社学術文庫、2022年

【要約】私の考えた最強の国家には私有財産がないので、みんな幸せです。

【感想】でも奴隷はいるのだった。
　さて、薄いわりに読み応えのある古典で見どころが盛りだくさん。労働、生産、分配、貨幣、交易、外交、行政、学術、治安、刑罰、婚姻、戦争、宗教と一通りの国家論が語られるが、中でもやはり最大の注目論点は「私有財産」の否定だろう。旧ソビエト連邦など共産圏の研究者がモアに注目するのも、もちろんこの主張のおかげだ。当然マルクスのような経済学的背景はないのだけれども、そのぶん素朴な倫理観と庶民的な常識に訴えかけてきて、現代においても説得力を失っていないと思う。というか、格差拡大を容認(というか促進)しながら公共性の基盤を破壊しようとする新自由主義が跋扈している現代においては、モアの主張は重要性を増してすらいるかもしれない。まさに原始蓄積が進行している様を生々しく描いて鋭く告発する本書は、経済的格差が存在する限り永遠に重要な古典であり続けるのだろう。

【個人的な研究のための備忘録】囲い込み
　中学社会科の教科書にも出てくるイギリスの「囲い込み」という現象について、私はうっかり後の経済学者による分析によって明らかになったものだと思い込んでいたが、実際には同時代のモアにも明確に気づかれていた。

　経営者(モアの場合は土地所有者)による合理的な営利活動が浮浪者や窃盗犯の増加という反道徳的な社会現象と明確に関連付けられ、そのネガとしてユートピアの私有財産否定が表現されていることには注意しておきたい。

【個人的な研究のための備忘録】人間の尊厳
　中世までは人間の生命を最優先に尊重しようという見解はまず見られないのだが、モアには明確に見られる。

　エラスムスの平和主義的な態度も思い起こさせる表現だ。これがルネサンス一般の趨勢なのか、それともエラスムス周辺に限られた見解なのかは、検討を要する(少なくともマキアヴェッリには見られない)。
　これに関して、一か所にだけ登場する「尊厳」という単語にも註も臆しておきたい。

　しかしこの「尊厳」の原語がdignityだった場合、それを「尊厳」と訳すべきか「位階」と訳すべきかについては注意深い検討が必要だ。上記引用文の場合は「位階」でも意味は問題なく通じる。これを「尊厳」と理解したくなるのは、モアが人間の生命を最優先に尊重する姿勢を見せているからだろうか。

【個人的な研究のための備忘録】教育
　ユートピアには「学校」の具体的な描写がまるで登場しない。モアの関心には「学校」という施設・組織がまったく上がってきていない様子だ。
　いちおう単語として「学校」が出てくる文章はサンプリングしておく。

　この文は窃盗犯に対して極刑で臨む姿勢に対して批判を加える文脈で出てくる。モアは極刑では窃盗は減らないと主張しており、それは同時に体罰では子どもに言うことを聞かせられないという姿勢となる。エラスムスは明確に体罰を批判しているが、モアも体罰に批判的だと考えて間違いないだろう。
　一方、どうやらユートピアにも「学校」は存在して、そこでは「仕来り」や「規則」を教わることになっているようだが、しかし重要な知識を実体験から身につけることになっているのには注目したい。

　農業に関する知識の話ではあるが、「遊び」と絡めながら「やってみることによっても習得する」というアクティブラーニングの手法が示されている。このアイデアが16世紀前半に明確に打ち出されていることには注目しておきたい。
　一方、農業のような実学とは異なる「教養」と「学問」にも言及されている。

　どうやら子どもの頃から「教養」と「学問」を身につけることになっているとのことだが、スコラ的に概念を弄することは明確に批判され、自然科学を踏まえた実学を身につけるべきことが強調されている。
　さらに宗教を語る段になると、教育に当たっていたのが宗教者であることが明らかになる。どうも学校教師という役割はユートピアでは居場所を持たないようだ。

【個人的な研究のための備忘録】快楽とエピクロス主義
　本書には「快楽」についてそこそこのボリュームで語るのだが、内容はあからさまにエピクロス主義を彷彿とさせる。魂の物質性を明確に排除している点はエピクロス主義とは一線を画しているものの、「幸福」という概念との絡みなどの基本線はエピクロス主義と基本的な発想を同じくしているように思える。もちろんルネサンス期にはルクレティウスなどを通じてエピクロス主義の考え方は既によく知られており、それを踏まえている可能性は極めて高い。

　このような「快楽」と「幸福」に対する姿勢がどの程度エピクロス主義の影響を受け、同時代のルネサンス作家と比較してどのような性格を持ち、後のホッブズやロック、ヒュームやベンサムやミルなどイギリス経験論者にどう引き継がれていくか、要検討事項になる。

【個人的な研究のための備忘録】技術
　「印刷術」につしては、フランシス・ベーコンやモンテスキューなども極めて高い評価を与えているが、モアもご多分に漏れない。同時代の人々にとっても画期的なテクノロジーであったことは踏まえておいてよい。

【個人的な研究のための備忘録】人格　
　「人格」という言葉がいくつか出てきたのでサンプリングしておく。後のホッブズの用法とはずいぶん異なる。

■トマス・モア『ユートピア』岩波書店、1957年

【要約】歴史を動かすのは個々の英雄ではなく、その国の一般的精神です。たとえばローマの共和政は、仮にカエサルが倒さなくても、遅かれ早かれ別の誰かが倒していたはずです。国が小さく発展過程にある時(共和制ローマ)には適していた法律や制度も、国が大きくなって属州を獲得すると不適切なものとなり、帝政に移るしかなくなるのです。それに伴って質実剛健だった一般的精神も惰弱となり、西ローマ帝国は衰亡に向かいます。いっぽう東ローマ帝国が長持ちしたのは、地政学的な要因と、強国同士の牽制のおかげです。

【感想】amazonレビューに小谷野敦の辛辣な感想が載っていて、笑った。まあ個人的には、彼の感想には賛同しない。ローマ史そのものが単なる受け売りだとしても、しかし歴史の法則性に対する自覚とか、最後半の「東ローマ帝国」の記述が現代的に見ても重要で、今でも読む価値があるように思うからだ。
　歴史の法則性に対する自覚については、やはり自然科学の発展が背景にあるように思う。そしてモンテスキュー自身としては同時代のフランスが小国(メロヴィング王朝)から帝国(ブルボン王朝)へと展開する過程を経てローマ人と同じく衰亡へ向かっているという認識を示しているのだろうが、それはそのまま大日本帝国が明治維新後の小国から植民地経営を行う帝国に移行して大失敗した過程とオーバーラップする。石橋湛山などは「小国主義」を主張して無謀な植民地経営に対する警鐘を鳴らしたが、モンテスキューを読んでいたりしたか。
　そして東ローマ帝国(ビザンツ帝国)について、本書内では「ギリシア帝国」と呼んでいるが、認識そのものは近代ヨーロッパ的なスタンスを示している。しかしこれがたかだか200年前のルネサンス期には、ビザンツと言えばイタリア半島のさらに先からギリシア古典をもたらしてくれる未知の先進地域という程度の認識だったはずで、キリスト教の教義解釈を巡ってカトリックと対抗しているという理解くらいはあっただろうけれども、その実態はイギリスやフランスでは掴めていなかっただろう。しかし印刷術革命を経てビザンツの歴史書が容易に手に入るようになったからだろう、本書ではズタボロで散々な統治形態と宗教的混乱がしっかり把握されている。それに伴っているのかどうか、ルネサンス期には確かにあったギリシア古典的なものに対する憧れや敬意みたいなものは見当たらない。
　総じて、歴史学という古来から人文的な領域だったところに、あからさまに科学的で啓蒙的な合理的精神が見られるわけで、それが本書の見どころになるはずだ。

【個人的な研究のための備忘録】人格
　「人格」と「人間性」に関する極めて興味深い発言に出くわした。さらに「教育」という概念まで関わってくる。

　ルネサンス期までは、「人間性」という言葉は即座に「美徳」と結びつくものではなかった。たとえば古代のアウグスティヌスにおいては、「人間性」は即座にキリスト教の原罪観念と結びつき、克服するべき対象となっていたはずだ。それが18世紀初頭においては、「人間性」という言葉が無条件に「美徳」や「人格」という言葉と結びついている。何かが決定的に転回している。この転回は、教科書的には18世紀啓蒙主義の文脈で理解されているが、モンテーニュやパスカルの流れも考慮したほうがいいのかどうか。ともかく、「人格」と「人間性」という概念が18世紀前半の時点で結びついていることを確認できたことは、大収穫だ。

　ほかの「人格」という言葉の用例もサンプリングしておく。暇なときに原文と対照しよう。

【個人的な研究のための備忘録】近代の自覚
　テクノロジーの発達に伴って人間の生活の在り様が根底から変化したことに自覚的な表現が見られる。

　またビザンツ帝国の堕落と絡んで、「ルネサンス」と「宗教改革」の関係が示されている。正しい物の味方かどうかはともかく、18世紀啓蒙主義のものの見方の一端が伺えて興味深い。

【個人的な研究のための備忘録】一般的精神
　「一般的精神」は『法の精神』を理解する上でカギを握る重要概念なわけだが、本書でも歴史の法則性を語る重要な場面で出てくる。およそ50年後のルソー『社会契約論』の「一般意思」という概念とどう関わっているのか、気になるところだ。少なくともnationを一つの個体的な実体と理解している点では共通しているように思える。

■モンテスキュー／田中治男・栗田伸子訳『ローマ人盛衰原因論』岩波文庫、1989年

【要約】人間はもともと自由で平等なものとして生まれたので、あらゆる社会秩序は自然にできたものではないし、力に基づくものでもなく、約束で成立しているものです。社会秩序を作るには、それがどういう形(君主制・貴族制・民主制)になるにせよ、まず人々がバラバラの烏合の衆ではなく、ひとかたまりの人民になっている必要があります。この、社会秩序が形成される前提として人々同士が結合する最初の約束が「社会契約」であり、それは共同体に属する構成員すべての人格と財産を守るための約束です。これを実現する条件は、すべての人間が一切の権利を共同体に譲渡したうえで、一人一人が共同体全体にとって切り離せない不可欠な一部となることです。それによって自我と生命を持つ一つの集合的精神が誕生し、主権者となります。各構成員は主権者の一般意志に従うことで、契約締結以前の自由と平等をそのまま受け取ります。しかし権利だけ主張して義務を果たさない個人の不正は共同体を破壊するので、一般意志への服従は絶対強制です。こうして自然状態で自然的に自由だった人間は、社会状態で市民的に自由となり、道徳的自由も手に入れて、初めて自分の主人となることができます。
　一般意志は個別の案件に口を出すことはなく、常に全員に関わる公の利益だけ考えるので間違うことは絶対にありませんが、しかし啓蒙されていない民衆の議決は個人の利害に左右されて間違うことがあります。特に部分的団体が影響力を持ち始めたり、国が大きすぎたり小さすぎたり、代議制に頼ったり、人々が金儲けばかりに関心を持ち始めるとおかしくなりやすく、憲法制定は人民の成熟度合いや隣国との関係など極めて厳しい条件を満たしていなければ不可能です。
　執行権を持つ政府は、主権とは異なる単なる仲介団体であり、一般意志に従うべき公僕です。政府の適切な大きさや種類(民主制・貴族制・君主制)は主権者が置かれた状況や環境によって異なります。良い政府か悪い政府かを決めることは一概にはできませんが、目安としては、人口が増えているときは良く、減っているときには悪いと考えていいでしょう。政府が堕落すると国家が解体します。
　社会契約が成立した以上、健全であれば投票によって過半数で決まったことは一般意志の決定と前提できるので、少数者も従いましょう。もしも一般意志が過半数の側になければ、反対側の意見も一般意志ではなく、国内に別々の国(つまり一般意志)があったというだけのことです。行政官の選出は抽籤によるのがいいでしょう。実際の選挙制度や行政の仕組みについては古代ローマを参考にしましょう。最後に宗教について、これはもともと主権者にとっては国家の法に結びついたもので問題になりませんでしたが、世俗的な権力と切り離されて反俗世(反社会)的な権力となったキリスト教は様々な問題を生じさせます。そこで主権者はキリスト教も含めた既存の宗教とは異なる「純粋に市民的な信仰告白」を決めて、それを信じない者は追放したり、信じたふりをした者は処刑するべきです。そうできないなら、市民生活と矛盾しないあらゆる宗教に対して寛容であるべきです。

【感想】自然状態から社会状態に移行する条件についての記述は、極めてアッサリ風味で、訳文では４行で説明される。このあたりは別著『人間不平等起原論』で説明したということなのだろう。本書は社会状態を実現する前提と条件について掘り下げている。
　社会状態の記述は、解説が指摘するとおりホッブズの論理を換骨奪胎したものだろう。たとえば一般意志へ絶対服従を説く点など、リヴァイアサンの絶対性とまったく変わりがない。ただしもちろん決定的に異なるのは、ルソーにおいては主権者が人民自身という点にあり、ホッブズにおいて同じものであった主権者(国)と政府をルソーは厳密に峻別する。ホッブズにおいては絶対的権力者であった行政のトップ(君主)は、ルソーにおいてはただの公僕(政府)だ。そして国と政府はそれぞれ違うものだという洞察から、国にとって都合の悪い政府は取り替えてもよいという革命的な結論が導かれる。また、原理的に自由を否定して必然性を強調するホッブズが普遍的な「自然法」を前面に打ち出しているのに対し、ルソーのほうはいったんすべての共同体に通底する原理的な社会契約を結んだあとは個別の一般意志(必ずしも自然法に従わない)による自由で個性的なルール作りを認めている(57頁「法について」)。ただし自由なルール作りと言ってもその集団固有の慣習や世論というものに従うことになるので、現実的にはモンテスキューに近い感じか。
　いっぽうロック『統治二論』と異なるのは、ロックが「服従契約」を祖述したのに対し、ルソーがそれ以前の「社会契約」の段階を前面に打ち出した点にある。ロック理論で抵抗権の根拠が曖昧になるのは、単なる服従契約では政府への抵抗が被支配者の側からの契約解除という形をとってしまうからだ。しかし社会契約に基づくルソーの論理では、政府が主権者(国家)と完全に切り離された別の法人格として扱われるので、単に政府を覆しただけでは主権者(国家)の側の契約不履行とはならない。つまり「主権」の所在を人民主権と明確に規定したことで理論上の紛れがなくなっている。

　具体的に憲法を制定して政府を作るところでは、明治維新後の日本の歩みが自然と想起される。明治15年から伊藤博文が西欧各地を巡って憲法調査を行うが、どこに行っても誰に聞いても日本人民の未熟さを指摘されて憲法制定など時期尚早と諭される羽目に陥る。その際、伊藤を諭した法学者がルソーを意識していたかどうかは分からないが、憲法を制定する前提として人民が成熟していなければならないという認識は共有されている。伊藤はプロイセンでシュタイン国家学に出会って憲法制定への道筋を見出すことになるが、それはやはり人民主権を前提するルソー流ではなく、家産国家の延長として行政を理解する官房学(ポリツァイ)の系譜に連なる。
　また「市民宗教」の下りは、露骨に教育勅語を想起させる。ひょっとしたら井上毅はルソーを読み込んでいたかもしれない。自由民権運動の論理的支柱であったルソーの名前を井上毅があからさまに前面に打ち出すことはなくても、社会契約論の論理については当然勉強しているはずだし、「市民宗教」の理屈に何かしらの光明を見出していても不思議はない。

　そんなわけで、本書は確かに徹底的な人民主権論に立ち、後の市民革命を正当化する理論的支柱となった民主主義のバイブルに違いないのだろうが、やはり一方で(ルソーは本書内で気を使って書いてはいるものの)全体主義に利用されてしまう空気も纏っているように思える。私が思うところでは、本書の限界は一国内民主主義に留まり、グローバルな視点に欠けている点にある。どれだけナショナルな単位で人民主権が成立しようとも、いやむしろナショナルな単位で人民主権が成立してしまうがゆえに、国際秩序は剥き出しの「力」が支配するホッブズ的な闘争世界に陥る。大日本帝国を想起するまでもなく、目の前で繰り広げられるロシアによるウクライナ侵攻とかイスラエルによるガザ破壊とかアメリカの独善的な振る舞いを見れば、一国単位の人民主権の限界は明らかだ。そしてそれはルソーが結論において「残されている問題」と記述したものに他ならない。
　またあるいは国内に二つの国が分裂するという問題については、ジェンダー論や世代論、あるいはアメリカの分裂などが想起される。これを単に本書のように「２つの国がある」と切って捨ててよいのか。ルソーは通分可能な人々の間で成立する社会契約で押し通したが、もはや同類項を想定できない通分不可能な多様性において「共存」が成立する原理を考えなくてはいけないのではないか。
　ただ本書を民主主義の聖典としてありがたがっている場合ではなく、人類はその限界を認識して次のステージに進まなければいけない時期に来ていると思う。

【要検討事項】身体
　本文中の訳語で「身」とか「身体」となっているところは、原文を確認しておきたい。というのは、それがフランス語ではpersonneであり、実質的には「人格」と理解するべきものである可能性がある上に、本文中に「一般意志」という言葉が最初に使われる文章にも関わってくるからだ。

　で、少し調べたところでは、予測通り訳文で「身体」とか「身」となっている原語の多くはフランス語でpersonneとなっていた。そしてそうだとすると、「身体」よりも「人格」と理解した方がルソーの趣旨が徹底する場面も多いように思う。というのは、ルソーは単に物理的に身柄を云々したいわけではなく、自由や道徳性や尊厳も含めた「人格」を対象としたかっただろうからだ。

【個人的な研究のための備忘録】人格
　ということで、本書ではpersonneという単語が連発され、訳書でも「人格」という言葉が使われるが、注目したいのはそれが有機体論的に使用されている点だ。「人格」の用法という観点から見ると、ホッブズに近く、ロックから遠い。

　こうして国家に「精神的人格」を見出したルソーは、有機体論的な記述を次々と繰り出す。

　そして国家と同様に、その公僕としての「政府」に対しても精神的人格を見出す。

　ここで言う「人格」とは法学的には「法人格」ということになるが、この時点でルソーが現代法学的な意味での人格を考えていたかどうか定かではない。とはいえ、国家に人格を認め、さらに政府にもそれと異なる人格を認めるという論理構成は、あらゆる団体に擬制的に人格を付与しようという発想と紙一重だ。そしてそうなると、自然人と社会人を鋭く峻別したルソー理論にあっては、「人＝自然人」と「人格＝社会人」の峻別まであと一歩である。

　ここでは、ルソーが「道徳的人格」と「たんなる人間」を区別していることを確認しておきたい。自然状態における人と、社会状態における人格は、論理的に異なる存在だ。

【個人的な研究のための備忘録】社会契約
　本書の論理的なかなめは服従契約と社会契約の違いにあるので、該当箇所をサンプリングしておく。

　ホッブズについては、自然状態に対する理解の相違の他、キリスト教(特にカトリック教会)に対する態度に関しても批判をしている。

　ただしホッブズが『リヴァイアサン』の大部分をカトリック批判と俗世的権力の優位の弁償に費やしたのに対し、ルソーは最後の最後でちょいと付け足しをしているだけだ。この態度の違いが何に由来するかは、少々気になるところではある。

【個人的な研究のための備忘録】自由と平等
　自由について、近代のアポリアの焦点を突くような発言がまとまって見られる。

　これが近代の特徴を端的に言い表すアポリアであり、近代教育の根源を規定しているテーゼである。これを表面的に解こうと思ったら、まずは自然状態における「自然的自由」と社会状態における「市民的自由」の区別(36頁)が不可欠だ。実質的に強制されるのは、「自然的自由」を奪われる代わりに「市民的自由」を与えられることだ。そしてルソーはさらにこれに「道徳的自由」(37頁)の獲得も付け加えたうえで、こう言う。

　まさにこれが近代的な自由と自律であり、カントの言う立法能力であり、近代教育が「人間を人間とする」とか「人格の完成」というときに目指す境地である。自然的自由を享受する子どもから、市民的自由を享受する大人へと成長を促すことが、近代教育の使命なのだ。教育の役割は「自由(自然的に)なものを自由(市民的に)にする」ことだ。またそれは同時に「平等(自然的に)なものを平等(法的あるいは道徳的に)にする」ことでもある(41頁)。ルソーは立法の最大の目的は自由と平等だと明言している(77頁)。人は生まれながらに自由であり平等であるが、それは自然に与えられたものではなく、約束(根源的な社会契約)によって保障されたものだ。だから教育の出番がある。

【個人的な研究のための備忘録】教育
　ちなみに教育について真正面から語る本ではない(その課題は『エミール』で果たされる)が、父権に絡む記述はサンプリングしておく。

　ロックは親子間で成立する愛情についてそうとう詳細に記述を凝らしているが、ルソーは極めてアッサリ風味である。それはロックのほうにフィルマーの父権論を論駁する必要があったという事情を加味するとしても、やはり態度の違いは明白なように思える。『エミール』においても父親の出番は限りなく少ない。

　ちなみにフランス語原文ではéducationという言葉が２箇所にだけ現れるが、いずれも君主が支配者にふさわしいものとして育成されることに何の意義も認めないという否定的な文脈で使用されている。

【個人的な研究のための備忘録】人物評
　マキアベッリに対しては好意的な記述が残っている。ルソーはマキアベッリを君主主義派ではなく逆説を余儀なくされた共和派と理解している。

　一方、キケローに対しては厳しい。まあ私としても「ですよね」という感じではあるが。

■ルソー／桑原武夫・前川貞次郎訳『社会契約論』岩波文庫、1954年