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【要約と感想】キケロー『弁論家について』

【要約】弁論家とは、あらゆる知識を持ち、個別の事柄を普遍性に関連づけながら、ふさわしい言葉で語る者のことです。弁論術を構成する学術は現在ではバラバラに分割されていますが、本来は一つです。すなわち自由人に相応しい人間的教養が決定的に大事です。

【感想】日本においては、「演説」という言葉が明治時代に入ってから初めて翻訳語として登場した事実からも伺えるように、声によって物事を弁ずることの価値がさほど高くない。価値が高いのは、「書かれたもの」だ。だから江戸時代までは、話し言葉としての日本語を洗練させるのではなく、書き言葉としての漢文を洗練させることに意が注がれていた。現代においても、「弁舌」とか「演説」とか「講演」といったものに対する尊敬というものは、さほど高くないような気はする。今でも「書かれたもの」の優先順位が高いと思うのだ。(そういえば古代中国でも、諸子百家が蠢いていた春秋戦国時代あたりは弁舌の価値が極めて高かったように思う)
そういう文化にどっぷり浸かった者の目から見ると、「弁論」について微に入り細をうがって展開する本書の内容は、あらゆる意味で遠い国の出来事のようにも感じるのではあった。

ところで個人的に興味深いのは、ことあるごとに言及される「ギリシアとローマとの比較」だ。キケローが言うような、ギリシアが哲学的・思弁的(現実離れ)なのに対し、ローマは現実的・実践的という図式は、現代でもお馴染みのものではある。ただしキケローは一般的なそういう図式を踏まえつつも、ローマのほうが哲学的にも優れているという議論を巧妙に滑り込ませてくる。
そして、本論のテーマである「弁論家」こそが、ローマが実践的でありつつも、同時にギリシアに負けないほどの奥深い哲学的文化を開花させていることの実例となっている。ローマにおける「愛国心」や「独自性」というものが、ギリシア文化との対比の過程から生じてくる例として、なかなか興味深い。日本の「愛国心」というものも中国文化との対比の過程から生じてきたわけだが(たとえば本居宣長は分かりやすい)、この心理的メカニズムは人類に普遍的だということかどうか。

本書の議論を現代に敷衍するのなら、「評論家」とか「知識人」というものの有り様について考えさせる内容なのかもしれない。専門的な深い知識にも通暁しつつ、一方でそれを分かりやすく噛み砕いて格好良く表現し、一般大衆の心を動かすという点で。専門家ではなく「知識人=普遍的な人間的教養を備えた人格」が必要であることを主張する上では、本書は現代にも通じていると言えるのかもしれない。

【今後の個人的研究のための備忘録】
「教育」に関する言及がたくさんあった。

「学芸の要諦はふさわしさであり、しかも、唯一これだけは学芸によって授けることのできないものだ」上巻82頁

持って生まれた素質の重要性を踏まえ、教育の限界を示している言葉だ。今の言葉で言えば「センスは生れつき」ということになるか。

「語ろうとする者、あるいは書こうとする者は、子どもの頃に自由人にふさわしい教育と学問を施された者でありさえすればよく、さらに、情熱に燃え、天性の助けを得、一般的・包括的な主題に関する非限定的な問題の論争の修練を積み、誰よりも詞藻を凝らした著作家や弁論家を範に選んで知悉し模倣しさえすればよいのである。」下巻188-189頁

教育について、大人になってからの専門学校(この場合は弁論家養成学校)は必要ないという議論だと理解するところか。キケローは繰り返して専門的な知識など必要なく、基礎的・普遍的な知恵さえ備えていれば立派な弁論家になれると論じる。専門家を育てるための学校を揶揄する。大人になってからは素質と実践と修練が大切で、誰かから知識を教えてもらえるなどということはないということだ。逆に、子どもの頃の基礎教育は「自由人にふさわしい」というところが重要なのだろう。

「およそ教養ある人が学ぶにふさわしく、また、国政で抜きん出ようと望む人が学ぶにふさわしい事柄の教育体系は一つであったのであり、その教育を施された者は、言葉を操る才知の力に恵まれており、さらに、天性に妨げられることなく弁論の道に邁進したかぎりにおいて、余人にまさる人になったのだと。」下巻199頁

ここでいう「教育体系は一つ」というのは、もちろん188-189頁に記されている「自由人にふさわしい教育」を指す。しかしやはり「天性」というものが考慮されているのは見逃せないところだ。

プラトン『国家』に対する具体的な批判があるのも、記憶しておきたい。思弁的なギリシアと実践的なローマとの対比にも直接つながる論点である。

「プラトーンは、こうした正義や信義を言葉で表現しなければならないと考えて、ある種の斬新な国家像をその書で描き出してみせたが、正義について彼が語るべきと考えた事柄は、日常生活の習いや一般の国家の慣習とはあまりにもかけ離れたものなのである。」上巻137頁

キケローがプラトンを低く評価するのに対して、ゴルギアスやプロディコスなどソフィストたちを比較的好意的に評価するのも、こういう観点からになる。

キケロー・大西英文訳『弁論家について(上)』岩波文庫、2005年
キケロー・大西英文訳『弁論家について(下)』岩波文庫、2005年

【要約と感想】プラトン・岸見一郎訳『ティマイオス/クリティアス』

【要約】世界はこうやってできたのじゃ(ワシの脳内ではな)。ちなみにアトランティス大陸もあったけど、滅びたよ。

【感想】中世ヨーロッパでは最も読まれて影響力が強かったプラトンの著作ということではあるけれど、現代の我々の目からみれば荒唐無稽極まりない。学ぶべきものはあまりなく、「昔はこう考えていたのね」という歴史的資料としての価値しかないように思える。また特に、ソクラテスなら逆立ちしても関心を持たなさそうなテーマであることに間違いなく、ソクラテスのファンからしてみれば「この不肖の弟子めが」と言いたくなるような、辟易する内容でもある。数学的な理屈で以て世界の成り立ちを説明するのは、ソクラテスの徒ではなく、ピュタゴラス一派がやることだ。(だからといって悪いということではないけれど)

まあ、ファンタジー小説家やゲームデザイナーが読めば、ひょっとしたらインスピレーションの源泉となるような記述が豊富なテキストかもしれない。比で成り立ってる世界とか、四大元素の成り立ちとか、重要な二つの三角形とか。

【今後の個人的研究のための備忘録】
教育に関する言及についてメモしておく。

「そしてまた、一般に、快楽を抑制できないことが、悪しきことが故意になされるかのように非難されるが、このような非難は不当である。なぜなら、誰も故意に悪いわけではないからであり、悪しき人が悪くなるのは、身体のあり方がどこか不良であることと無教育な仕方で育てられたことによるからである。」158頁
「これに加えて、人間の出来がこのように悪い時に、国政が悪く、悪しき言論が、国家で公私ともに語られ、その上、こうした害悪を癒せる学課が、若い時から少しも学ばれなければ、このような条件にあっては、悪しき人は皆二つのことを通じて非常に心ならずも悪くなるということになる。だから、これらのことについては、常に、生まれる子どもよりも、生む親たちを、また、養育されるものよりも、養育するものたちを責めるべきである、」159頁

プラトン・岸見一郎訳『ティマイオス/クリティアス』白澤社、2015年

【要約と感想】アリストパネース『女の議会』

【要約】男が政治をしている限り、アテナイに未来はありません。ということで、女が議会に潜入し、政権をのっとりました。
新しい世の中では、財産と女をすべて共有します。これで争いはなくなり、平和な世の中になります。下ネタ多数。

【感想】筋が通っていて、分かりやすく、面白かった。原文がおもしろかったのか、それとも翻訳のおかげなのかどうかは、分からないのだけれど。

圧倒的な量の下ネタの他に、主な見所は2点あったように思った。ひとつはジェンダー論、もう一つは原始共産主義的な主張だ。

ジェンダー論に関しては、女性が議会を占拠して政権をのっとるという構想そのものに、やはり興味が向く。こういう構想が著者独自のものなのか、あるいは当時ある程度一般的に広まっていたものか。まあ、現実には女性が政治から完全に排除されていたからこそ、こういう発想が「喜劇」として成立するのだろうけれども。
とはいえ、男性が攻撃的で無謀な戦争に突入するのに対し、女性が安定して保守的な平和を希求するという傾向が描かれていること自体が興味深い。こういう傾向に人類史的普遍性を認めるべきなのかどうかというところ。

もう一つの原始共産制に関して。権力を握った女たちが、平和を実現するために具体的に採用する政策が、富と性の平等な配分だ。富と性が平等に配分されることによって、窃盗や姦淫や訴訟の原因と需要そのものが撲滅されるというわけだ。
「そんなこと本当に可能なのか?」という疑問には当然作者も気づいている。というか、この夢想的なアイデアの実現可能性こそが喜劇の駆動力となっているわけだ。富の配分に関して抜け駆けやズルをしようとする男性の醜くも人間的な振る舞いや、性の配分に関わって女性の価値(特に年齢に関わる)の有無が露骨に描写されることになる。理想の制度と現実の生活の乖離が離れていれば離れているほど、喜劇の完成度が高まるというところではあろう。
ちなみにだが、本書において「奴隷」の存在は自明視されている。本書が扱う「富」とは、我々が安易にイメージする「金」にとどまるものではなく、主に「土地」と「人=奴隷」を構成要素とする「生産手段」であることは承知しておく必要があるだろう。
また、「富」と並んで「女性」をも共有の対象となっていることは、興味深いところではある。思い返してみれば、ホメロスの叙事詩に端的に見られるように、古代ギリシアでは「女性」こそが所有すべき第一の対象物であった。男たちは、金よりも土地よりも、女性を争奪するために命を賭けたのだった。本書はホメロスの時代からはるかに下っており、女性の地位はずいぶん変化しているだろうけれども、女性を「所有すべき対象」と見るという視点は明確に引き継がれている。「女性をモノとして扱う」という観念の源泉を考えるとき、本書は有力なサンプルのひとつになるだろうと思った次第。

※本書は旧字体活字で組まれており、慣れていないととても読みにくいだろうと思う。

アリストパネース/村川堅太郎訳『女の議会』岩波文庫、1954年

【要約と感想】トゥーキュディデース『戦史』

【要約】ギリシア世界が一体となって異民族ペルシアからの侵略を撃退してから50年、今度はギリシア人同士による長く激しい戦争が始まりました。アテナイ連合軍とスパルタ同盟軍が27年も闘った、ペロポネソス戦争です。本書はその前半20年分の記録です。アテナイ降伏に至る最後の7年は、残念ながら扱われておりません。
ペロポネソス戦争を教科書的に理解すると、なんとなくアテナイとスパルタがガチンコで正面衝突するような形を想像してしまいがちですが、実際の経緯はまるで異なります。実は自由帝国主義アテナイと身分制スパルタによる、植民地の取り合いです。戦線は、ギリシア北東部のトラキアやマケドニア、あるいは北西部のケルキューラ、またあるいはエーゲ海対岸のイオニア地方やシケリア島を含むイタリア諸都市へと広がっていきます。アテナイ本国を巡って戦闘が行なわれたのは27年のうち最終盤も最終盤で、実は本書はそこに至る前に話が終わってしまいます。

【感想】ペルシア戦争を扱ったヘロドトス『歴史』と比較すると、本書の特徴が際立つ。本書は、著者の主観を極力排除した客観的な描写が印象的だ。ヘロドトスのほうは情報源や客観性が担保されていない噂話レベルのエピソードを極めて多く採用しているが、本書のほうは確かな情報のみに拠って客観的な記述を心がけているように見える。訳者のきびきびした日本語も、その印象を高めるのに一役かっているのかもしれない。日本語のリズムが、とても良い。

その文体的な特徴に伴っているのだろう、本書は具体的な戦術や戦闘レベルの描写に非常に優れている。ヘロドトスのほうは、ペルシア戦争を扱っていながら、具体的な戦闘シーンの描写はほとんどない。戦術レベルの話にも厚みがない。熱を入れて描写しているのは、戦闘前の神託や占いだったりする。しかし本書は、極めて詳細に戦術レベルや戦闘レベルの描写を尽くしている。両陣営の総戦力、経験値、指揮官とその履歴、進軍ルート、陣構え、兵站に加え、会戦場の地政学的な特徴、会戦に至る背景、両陣営の士気や心理状態が細かく描写されている。だから戦闘の帰趨は、精神的なもの(たとえば「自由の精神」)ではなく、客観的な環境や条件によって決まる。本格的な会戦で陣形が右へ右へと押しだされる客観的な根拠は、なるほど、勉強になった。こういうところは、ヘロドトスには完全に欠けているところだ。

詳細な籠城戦描写にも、感じ入った。土木工事の重要性が、心底よく分かる。特にアテナイによるシュラクーサイ侵攻では、土木工事のスピードが勝負の分かれ目となった。日本の戦国時代でも土木工事は極めて重要だったはずなのだが、地味なためなのだろう、あまりクローズアップされることはない。しかし織田信長や豊臣秀吉、あるいは武田信玄や真田父子の強さが土木工事に拠ることは明らかだろう。そういう戦争というもの(特に籠城戦)における土木工事の意義をこれほど高い説得力で描いている本は、古今東西を通じてほとんどないのではないか。

戦術レベルの話では、特に「内乱」と戦争との連携が極めて印象深かった。攻城戦の帰趨は、外部の戦闘行為で決着がつくのではなく、お互いの内部にいる反乱分子を扇動できるかどうかで決まる。個々の戦闘行為は、内部崩壊を引き起すためのきっかけに過ぎないとも言える。というか、個々の戦闘行為も、内部扇動がきっかけとなって連動して発生する。「戦争」と「内乱」は、密接不離に連動している。
その際、アテナイの手口が現代のアメリカ帝国主義と重なって、なかなか笑えない。敵側の自由民主主義勢力に力添えをすることで、内部から封建的身分制秩序を壊すというやり口。自由民主主義にシンパシーを感じている立場からいえばなんの問題も感じないかもしれないが、戦略的に見ると、実はただ単に相手側の内乱を誘うための口実に過ぎないという。そしてシケリア島侵略などに見られる通り、「民主主義を広める」というスローガンが単なる表面的な口実に過ぎず、本音は領土侵略にあるというところも。そうすると、本書で描かれたスパルタの言い分ややり口(帝国主義からの解放)が、現代のロシアに重なって見えてくるのであった。いやはや。

【今後の研究のための備忘録】
やはりソクラテスの処刑やプラトンの思想形成との関係は、とても気になる。ソクラテスの処刑は、ペロポネソス戦争終結から5年後のことだ。戦争や戦後処理の影響と無関係であるはずがない。本書では「民主主義」の機能不全や、扇動に惑わされる一般大衆の愚かさが縦横に描かれている。もしアテナイの一般大衆がかくも愚かであったのなら、ソクラテスが処刑されるのも仕方がないことなのかもしれない。
メディアリテラシーが低く、デマに踊らされ、簡単に扇動される民衆の姿は、現代の我々の姿にも通じる。

「このように、大多数の人間は真実を究明するためには労をいとい、ありきたりの情報にやすやすと耳をかたむける。」上巻73頁

プラトンの思想形成にとって、ペロポネソス戦争の経緯はやはり決定的な影響を与えているのではないかと思ってしまう。アテナイ民衆の自己中心的な欲望暴発と道徳退廃は、プラトンの民主主義嫌悪と哲人政治推進の背景になっているだろう。

「愛国心」に関しても、興味深い記述があった。まあ、ギリシャ語の原語で「愛国心」がどう表現されているかは、しっかり検討する必要があるが。
まずペリクレスの演説の中から。

ポリスを愛し、金銭の誘惑に負けぬことでも何びとにも引けを取らぬ。」上巻246頁

ペリクレスは、自己中心的に欲望を満たすこと(金銭の誘惑)と、ポリスへの愛を背反するものとして描写する。愛国(正確には愛ポリス)とは、私利を度外視し、「公利」を追究することだ。
こんなペリクレスに対し、アルキビアデスの言う「愛国心」は、ちょっと様子が違ってくる。

「また私の愛国心とても、私に濡布を着せた国に捧ぐべきものにはあらず、市民として己が権利を守られていた国に尽す心情に他ならない。(中略)そもそも真の愛国者とはいかなる人か、己れの祖国を没義道に奪われながらこれを奪回しようともせぬ輩の称ではあるまい、己れの国を愛するがゆえに、あらゆる手段にうったえて取戻そうと務める者こそ、その名に値する。」下巻126頁

なんだかまあ。こんな理屈を言い始めたら、私利私欲にまみれた権力者もテロリストも、みんな愛国者になってしまうわけだ。

それから、専門の教育に関しても、興味深い記述があったので、メモ。まあもちろん、原語がどうなっているかは慎重に確認する必要があるが。
まずスパルタ側が自分たちの教育を自画自賛するアルキダーモスの演説から。

「われらがよき判断の主たりうるのは、法を犯す知恵をあたえず法にそむかぬわきまえを克己によって培う教育による。(中略)人間が人間である以上、もとより素質において敵味方に大差はない、しかし厳格無比の克己訓練で鍛えられたものこそ最後の勝利者たることを疑わない。
この教育の鉄則は、父祖いらいわれらに伝えられた伝統であり、われら自身生涯をつうじてその恩恵によって今日にいたったのであれば、その教をゆるがせにすることはならぬ」上巻133頁

いわゆるスパルタ教育の一端を伺うことができる記述だ。
一方のアテナイも、ペリクレスが自分たちの教育を自画自賛している。

「子弟の教育においても、彼我の距りは大きい。かれらは幼くして厳格な訓練をはじめて、勇気の涵養につとめるが、われらは自由の気風に育ちながら、彼我対等の陣をかまえて危険にたじろぐことはない。(中略)ともあれ、苛酷な訓練ではなく自由の気風により、規律の強要によらず勇武の気質によって、われらは生命を賭する危険をも肯ずるとすれば、はや此処にわれらの利点がある。」上巻227-228頁

スパルタ式訓練よりも、アテナイの自由な気風のほうが長い目で見れば優れた人材を養成するという考えが表明されている。そしてスパルタ式訓練とアテナイ式教育のどちらが優秀かは、現代でもまだ議論は終わらないのであった。

また「学校」について興味深い記述があったので、メモ。ボイオティア領のミュカレーソスの街(さして大きくもないらしい)がトラキア兵によって蹂躙される描写である。

「其処には非常に大きい、子供たちの学校があり、ちょうどその朝子供たちが校内に入り終ったところであったが、ここにも乱入した兵士らは、子供らを一人のこらず斬殺した。」下巻172頁

子どもたちだけを収容する「学校」が、大都会ではない小さな町にもあったことが分かる。この場合の「子供」が何歳くらいを指しているのかは、本書の描写だけでは分からない。ただ本書の著者が、この事件を非常に残念に思っていることは伝わってくる。古代において「子ども」とは何か、「学校」とは何かを考える上で、一つのヒントになる記述である。

ところで著者の表記は、ツキディデスか、トゥキディデスか、ツキヂデスか。難しいなあ。どうでもいいんだけれども。

トゥーキュディデース『戦史(上)』岩波文庫、1966年
トゥーキュディデース『戦史(中)』岩波文庫、1966年
トゥーキュディデース『戦史(下)』岩波文庫、1967年

【要約と感想】青野太潮『パウロ―十字架の使徒』

【要約】キリスト教はパウロの思想を土台として成り立っています。その思想の根幹は、現在のキリスト教の常識(イエスの贖罪と復活)ではなく、十字架にかけられたままの弱々しい人間イエスを信じるところにあります。というのは、イエスの「贖罪」はユダヤ教の律法と供犠を前提とした発想であって、キリスト教の本質とは無関係ですし、復活の奇跡ような「強い」イエス像に依拠することはむしろ人間の罪(傲慢)を増幅するだけだからです。パウロが本当に伝えたいのは、人間の「弱さ」に謙虚に向き合って自覚するところに本当の強さがあるということです。

【感想】キリスト教の本質的な思想に関して私が知識として理解していたところ(贖罪と復活)を、本書は徹底的に否定してきた。とてもおもしろかった。まさに目から鱗が落ちた(この表現もパウロの故事に由来するそうだ)。
ポイントは、「贖罪」に関する常識的な理解(イエスが人間の原罪を一身に背負って身代わりになってくれた)が、キリスト教の本質とは全く無関係のユダヤ教的伝統に由来するという理解だ。本当は破棄しなければならないはずの「律法」に依拠している上に、ユダヤ教伝統の「供犠=身代わり」による祓いに堕しているところが決定的な誤りということらしい。なるほど。
ちなみに「復活」に関しては、私はかねてからそんな奇跡に頼るまでもなくキリスト教は成立するだろうと思っていたわけだが、本書はその立場を補強してくれたような気はする。「復活の奇跡」を信じるか信じないかこそがキリスト教の本質だと主張する人々は極めて多く(現在も昔の偉人たちも)、私個人としては「?」となるしかないわけだが、だから逆に人間イエスを強調して神性を重んじない本書の論理は、よく理解できる。

しかしまあ、人間の弱さに徹底的に向き合いつつ、自力救済への努力を度しがたい傲慢さの表れと見なし、人は「信」のみによって救われるという思想は、本当に親鸞(悪人正機説と他力本願)にそっくりだと、改めて思うのであった。そこに普遍性を持つ何かを感じざるを得ない。
あるいは現代的な関心として。いまは「弱さ」を徹底的に悪として排除する傾向が強まりつつあるように見える。たとえば生活保護にしろ、少年法に関する議論にしろ、「自己責任」に関する主張の数々にせよ、「弱さ」ゆえに転落した人々に寄り添って歩むどころかさらに冷たく叩き落とし、自己努力と自己救済だけを声高に叫ぶ優勝劣敗の論理がまかり通っている。話題になった東大での上野千鶴子のスピーチは、フェミニズム的な文脈のみで理解するような視野狭窄な人々も散見されるところではあるが、本質的には「弱さの必然性/強さの偶然性」を謙虚に直視するパウロ=親鸞的な観点から理解されるべきものであるように思う。その論点がまるで理解されないところに、現代の恐ろしさの一端があるように思うのだった。

【個人的な研究のためのメモ】
いやしかし、あからさまには言っているわけではないものの、明確に「三位一体説はデタラメ」というメッセージを発しているのは、印象深い。(ちなみに174頁では三位一体説のフィクション性について直接触れている)。まあ「贖罪」を明確に否定した上で「復活」を婉曲的に否定し、「人間イエス」を強調するわけだから、論理必然的に三位一体説を採用することなどできないわけだが。すると結局、古代のグノーシス派だったりマニ教だったりと同じように、旧約聖書(さらにはユダヤ教)の扱いや、新約聖書の正典(カノン)の範囲が問題となる。パウロ原理主義に依拠する場合、本書でもマルキオンの名前が挙がったわけだが、当然ながら旧約聖書や新約聖書の一部福音書は論理必然的に排除されるべきものという理屈となる。その理屈は少し前に読んだ加藤隆『一神教の誕生―ユダヤ教からキリスト教へ』の主張とほぼ重なってくる。
アウグスティヌスが解決したはずの異端問題が現代の精密な書誌学的知見を伴いながら復活してきているのは、キリスト教信者ではない私から見れば正直言って単に知的関心の対象でしかないわけだが、キリスト教内部から見た場合はどういう景色になるのだろうか。特に本書はグノーシス主義のような新発見の資料を用いたわけではなく、新約聖書に収められたパウロの手紙という誰もが否定できないカノンを用いながらカトリックの教義を土台から崩すような論理を展開しているわけで、いやはや、かなり大変なことを言っているのではないだろうか。実際、amazonレビュー等では怒り狂っておられる方々が本書に呪詛の言葉の数々をぶつけているのだった。さもありなん。

青野太潮『パウロ―十字架の使徒』岩波新書、2016年