【要約】ギリシアの哲学者たちの経歴や思想内容を解説するものの、作者がいちばん興味を持って記録しているのはゴシップ的な雑知識だったりする。特に死に様を茶化して、おもしろおかしく書いていたりする。

【感想】哲学的な内容としては確かにショボイのだけれども、それでも本書が貴重な史料であることには変わりない。哲学内容に関しても、ほんとうに分かっているのかな？と不安になるところもあれば(特に哲学的対話法のあたり)、ストア派とエピクロス派の違いなど、よく分かるように描かれているところもある。

あるいは、哲学者の並び方自体に思想史的な背景を伺うこともできる。筆者はギリシア哲学者を、イオニア系とイタリア系と、大きく二つの系列に分けている。そしてイオニア系の始祖がタレスで、イタリア系の始祖がピュタゴラスだ。
そしてイオニア系は、タレスからソクラテスとプラトンを経て、アカデメイア派(正当プラトン流)、ペリパトス派(アリストテレス)、キュニコス派(アンティステネス)、さらにストア派へと展開する。
一方のイタリア系は、デモクリトスへと発展する一方、パルメニデスやエピカルモスでプラトンと合流したりする。
こういうふうに現在の常識となっている一連の哲学史的なストーリーは、既に本書に明確に現われている。そう考えると、人物の並び方自体に一つの知見が現われていると言えるわけだ。

またあるいは、哲学的な内容を離れ、哲学者たちのゴシップ集として興味本位に読むのも、けっこうおもしろいかもしれない。特に笑えるのは、飄々としたアリスティッポスの俗物ぶりや、樽のディオゲネスの風変わりなキャラクター描写だ。作者も、笑わそうとして、おもしろおかしく書いているように思える。

また、ちょっとした描写に、当時の価値観を垣間見ることができるのは、興味深いかもしれない。たとえば「子供」や「教育」に関する見解がそこかしこに現われていて、それぞれとてもおもしろい。(とはいえ、ギリシア語原典で読まないと言葉のニュアンスをしっかり理解できないので、翻訳文のみで早合点するのは迂闊であろうが。)

以下、気になったトピックを備忘録的に記録しておく。だいたい、みんな、素直じゃない。ひねくれた言葉が残っている。

【結婚について】
古代から結婚が人生の一大事であったことが、よく分かる。おおむね、ひねくれている。

【教育について】
既に様々な立場から教育について論じられていたことが分かる。

そして、以下の引用は学校にまつわる話だが、とても酷い。今も昔もそんなに変わらないということか、どうか。

■ディオゲネス・ラエルティオス『ギリシア哲学者列伝(上)』岩波文庫、1984年
■ディオゲネス・ラエルティオス『ギリシア哲学者列伝(中)』岩波文庫、1989年
■ディオゲネス・ラエルティオス『ギリシア哲学者列伝(下)』岩波文庫、1994年

【要約】ソクラテスを対話の登場人物にして、現代哲学の諸問題に取り組んでみました。哲学は、教室の中の難しい言葉ではなく、日常の言葉で充分に成立します。

【感想】ソクラテスそのものを扱った本かと勘違いしてタイトル買いしたけれど、中身はまるで違った。ありがたいことに、とてもおもしろく読めた。タイトル買いも、たまには必要だ。

扱っているテーマは４つ。人工知能や、意味論と統語論の関係や、不完全性定理など、現代哲学の古典的な題材だ。個人的にはまだまだ不案内な領域であって、勉強にもなった。著者には「啓蒙」の目論見があって書いたそうだが、私個人に対してはその目論見が上手に当たったと言える。

個人的な関心から言えば。数学的理性の限界についてプラトンもアリストテレスもそこかしこで言及しているように思うので、彼らの言う数学的理性の限界と、現代哲学で言う理性の限界が同じものなのか違うものなのか、違うとすればどこがどう違うのかについて、専門家の見解を聞いてみたいところではあった。まあ、ないものねだりをしても仕方がないので、自分で勉強するしかない。

まあ、とてもおもしろく読んだ。巻末の註のトボケ具合も含め、ちゃんとプラトンを読んでいる人にだけ分かるようなギャグが全編に散りばめられていて、なかなか笑える本だった。

【眼鏡学へ向けて】
読んでいる最中に、眼鏡学に向けてのインスピレーションも与えてもらった。やはり「矛盾律」と「排中律」についてしっかり考えることが、眼鏡学完成のための肝になる。
というのは、数学的理性の限界とは詰まるところ「ある／ない」の二値的思考(あるいは分節的思考)の行き着く先にあるものであって、それは眼鏡学的に言えば「かけている／かけていない」の二値的思考が最終的に行き詰まるしかないことの理論的表現なのではないかと思えてしまうのだ。この二値的思考を超えていくものとして、一方にヘーゲル的な弁証法の思考があり、もう一方に仏教的な「空」の思想がある。あるいは斜めにはアリストテレス的な知慮(フローネシス)の領域がある。眼鏡学的な「かけている／かけていない」の矛盾を論理的に見つめる上で、数学的理性「ある／ない」の二値的思考の行き詰まり方は、無関心ではいられないのだった。

■飯田隆『新哲学対話―ソクラテスならどう考える？』筑摩書房、2017年

【要約】アリストテレスが現代日本に甦ったら、一人の眼鏡っ娘が幸福になった！

【感想】とても良かった。感動した。なによりも良かったのは、眼鏡っ娘が幸福になったことだ。本当に良かった。眼鏡っ娘が獲得したのが正真正銘の紛れもない「本物の幸福」であることは、私の主観などではなく、本書が客観的に証明してくれるのだ。こんな構成の本、他にない。猛烈に感動した。

そして本書が「感動的」な理由も本書自体が客観的に解説しているという、メタ・フィクション的に恐るべき離れ業が見られるのであった。ネタバレになるので詳細は書けないのだが、「認知と逆転が同時に起こるのが最高の悲劇」という『詩学』の教えを、本書自体が見事に再現しているのだ。すげえ。最後の眼鏡っ娘の「認知」を示すセリフと、「認知」そのものが「逆転」を引き起すという「筋」の見事さと、それに対するアリストテレスの返答および態度に見られる「性格の一貫性」には、本当に泣かされてしまった。素晴らしかった。

アリストテレスの性格の一貫性についても、読み始めたときは「アリストテレスの性格描写がえらくステレオタイプだなあ」などと思ったのが、それすらも最終的には整合的に説明できてしまうし。読み終わってから書籍内書籍の表紙にかかった帯を見て、ニヤリとできるし。いやあ、まいったなあ。

【眼鏡学への示唆】
そして本書は、私の「眼鏡学」に対するインスピレーションにも多大なインパクトを与えてくれた。やはり眼鏡っ娘を理解するためには、アリストテレスの理論が強力な示唆を与えてくれることが確認できた。特にアリストテレス『形而上学』に見られる「可能態から現実態へ」「存在の四原因」「形相と質量」といった諸概念は、眼鏡っ娘を理解するうえで決定的に重要な役割を果たす。プラトンの「イデア論」では行き詰まるしかなかった眼鏡論が、アリストテレスの論理によって駆動する。

■高橋健太郎『振り向けばアリストテレス』柏書房、2018年

【要約】アリストテレスの狙いは「徳の論理的基礎づけ」ではなく、「道徳的発達論」にあります。

【感想】ニコマコス倫理学は教育学の本だったのか！　という、目から鱗を落としてくれた本。続編の『政治学』がほとんど教育学の本であることについては私も声高に主張したわけだけど、そんな牽強付会な私ですらニコマコス倫理学を教育学の本とは読んでいなかった。なんたる不覚。アクラシアをめぐる考察を発達論的に読むとニコマコス倫理学の構造が分かりやすくなるとは、言われて初めて気づいたけれども、言われてみれば「そりゃそうだ」って感じだ。

しかし『ニコマコス倫理学』に対する私の感想文を読み直してみると、教育に関わるところにはしっかり反応していて、徳に対する教育可能性とか習慣づけの意味についてはちゃんと引用してあったりする。それにも関わらず、全体を通じて教育学として理解する視点を持ててないとは、いやはや、先入観って怖いなあ。

ともかく、教育学者の私としては、本書を「完成した人格を対象とした倫理学の論理的基礎づけ」ではなく「人間の教育可能性の追究」として読む態度に、激しく同意なのだった。自分の不明を明確に認識させられた点で、読んで良かった一冊であった。『ニコマコス倫理学』本体も読み直さなくては。

■菅豊彦『アリストテレス『ニコマコス倫理学』を読む―幸福とは何か』勁草書房、2016年

【要約】西洋哲学には大きく分けて３つの流れがあります。すなわち、(1)ソクラテスによる「無知の自覚」(2)プラトン・アリストテレスの「感覚を超越した理性」(3)エピクロス等の「自然／倫理」の３つです。ヨーロッパ中世キリスト教が引き継いだのは「２」の流れだったため、日本人など「３」の伝統に馴染んでいる人々には分かりにくいものがあります。
で、問題は「１」のソクラテスが実際に何をやっていたかですが、単に個別の「無知」を扱ったのではなく、人間として避けられない普遍的な「無知」を扱ったところが、イエスや仏教の思想などと通底する、極めて重要な論点です。

【感想】哲学入門書と銘打ってはいるけれども、実際には本人が哲学しているような本だった。まあ、哲学入門書を銘打つ本にはよくあることではあるし、いいことだとも思う。入門書としての特徴は、キリスト教神学の形成など中世の入口の描写に厚みがある点だと思う。タレス～アリストテレスで終ってしまう概説書がけっこうあるけれども、本来ならその後の新プラトン主義とかアウグスティヌスまで行って、ようやく全体像が朧気ながら見えてくるように思う。

で、考察としての主要テーマは、ソクラテスの本質が「対話」ではなかったということろ。私もご多分に漏れずソクラテスの本質は「対話」にあるなどと思っているけれども、著者は素気なく否定する。「対話」を重要視するのは、プラトンがソクラテスの本質を誤解しているせいだと。
著者によれば、ソクラテスの本質は、人間にとって本質的な無知のあり方を自覚したところだ。努力すれば解消できるような無知ではなく、人間であるかぎり絶対に超えることができないような無知を見いだしたことだ。その絶対的な無知の前で、ひとは「あきらめる」ことしかできない。そうした「理性」を超えた「信仰」の領域で、「恩恵と賛美」が生じる。そしてこの本質は、イエスや仏教にも通底するという。まあ、そうかも。

【要検討事項】が、個人的にはしっくりこないところもある。本書ではあたかも「理性の限界」を自覚したのがソクラテスやイエスや仏教の固有性だと主張しているように読めるのだけれども、プラトンやアリストテレスだって、その程度のことは自覚しているように思う。本書では数学的世界の合理性は矛盾が起きないと言うけれども(151頁)、プラトン自身は『国家』で数学的世界の限界を明確に記述している。アリストテレスも『ニコマコス倫理学』で、数学も含めた論理的世界の限界について言及している。そしてプラトンとアリストテレスは、「理性の限界」を認識したところから、さらに理性を突き詰めて一歩前に出ようとしているところが凄いはずだ。本書の記述からは、そういった彼らの仕事を評価している様子はうかがえず、プラトンやアリストテレスを舐めているような印象を持ってしまう。本書は「理性の限界」を前にして「あきらめる」ことを称揚しているように読めるし、「恩恵と賛美」が生きていくうえで重要であることは確かだろうが、本当にそれだけが誠実な態度と言えるかどうか。プラトンやアリストテレスのように「理性の限界」すら理性的に捉えようとする営為から、最終的にはヴィトゲンシュタインやゲーデルのような仕事も生まれてくるはずだ。中世であれば、クザーヌスやエックハルトや否定神学などの仕事であろう。「理性の限界」について、結局は最終的にあきらめるにしても、もっともがいてからのほうが良かったのではないかという気がする。

■八木雄二『哲学の始原―ソクラテスはほんとうは何を伝えたかったのか』春秋社、2016年