【要約】いまから3000年以上前のことですが、ギリシア連合軍が小アジアにあったトロイエという町を攻め落とした戦争のうち、お互いの陣営が誇る最高の武将が一騎打ちをするまでの経緯を描いた物語です。
　他にもたくさんの一騎当千の武将たちが縦横無尽に戦場を駆け巡り、たくさんの兵士たちが無残に殺されていきます。

【感想】まあ、率直に言って、ひでえ話だなあと。とても人に奨められる話ではない。特に女性と子供には読ませたくない。女性が読んだら怒り心頭に発して話の筋を追うどころではなくなるのではないか。女性をモノとして扱うことになんの躊躇もない登場人物たちの言動には唖然とするしかない。また残虐表現が酷すぎて子供に見せたくなくなる。北斗の拳劇場版ですら児戯に見えてしまうほど殺し方の描写がむごたらしい。それに最大の英雄であるはずのアキレウスが愚かすぎて、話にならない。愚か者の見本市のように、バカしか出てこない。そもそも戦争の始まった経緯も馬鹿馬鹿しいし、戦争が止められないのも馬鹿馬鹿しいし、ときどき人間界に介入する神々の愚かさ極まりない身勝手な行動と言い分には吐き気すら催す。
　まあ、女をモノとして扱って恥じないのも残虐極まりない殺人描写も、作者に悪意があるわけではなく確かに時代のせいではあるだろうが、それを認めた上で、ともかく現代の人間たちにとって読む必要のある物語ではない。今となっては分別ある大人たちが古典的教養を身につけるために読むものであって、純粋に物語を楽しむために読むような類のものではなかろう。というか、プラトンの時代ですらもはや子供に与えるのに相応しくない作品として認識されていたのも頷けるというものだ。あんな愚かな連中が神様だとしたら、とてもじゃないが敬う気になどなれない。

　そういう数々の難点を教養と分別の力で乗り越えれば、まあ、英雄譚として楽しむことはできるかもしれない。たとえば結局だれが一番強いのかなどと考え始めると、ドラゴンボールと同じような楽しみ方はできなくもない。個人的な感覚だけで言えば、アキレウス＞ヘクトル＞ディオメデス＝パトロクロス＞サルペドン＝オデュッセウス＞大アイアス＞アガメムノン＝メネラオス＞小アイアス＞パリスって感じか。最弱のパリスに最強のアキレウスが討たれるというのは、まあ、話の筋から言えばうまくできてると言えるが、それは「イリアス」後の話となる。
　それから、最大のクライマックスであるはずのアキレウスv.s.ヘクトルの一騎打ちが、間抜けすぎる展開であるとこは、間抜けであるがゆえに面白いかもしれない。例えば三国志演義であれば呂布と関羽・張飛の戦いは矛を何十回合わせても決着がつかないような息もつかせぬ手に汗握る展開となるわけだが、イリアスでは一撃で決着がついてしまう。あっけないことこの上ない。こういう戦闘感覚については、東洋人と西洋人の感覚の違いを考える上でもヒントになるのかもしれない。
　あと、敵を殺した後に、どうしてあんなにも武具を剥ぐことを優先するんだろう。死体から武具を剥いでいるうちに逆に狙われてやられていく描写が多すぎて、なんでこんなにバカばかりなのか、不思議になる。まあ、これが文化というやつなんだろうけれども。

　いやあ、本当に酷い言いぐさばかりだが。特にアキレウスの酷さと愚かさには目を覆うばかりだ。ちなみにアキレウスが愚かだということは、2000年前にすでに気づかれている。具体的には例えばローマ時代のストア派哲学者エピクテトスが以下のように述べている。

　ちなみに、トロイア戦争はヘレネという一人の美女の奪い合いに端を発するのだが、「まさか一人の女性をめぐって十年も大まじめに戦争を続行するなんてありえない。バカじゃないの」という理性的な感想は、私が言うまでもなく、しっかり古代から表明されている。具体的には例えば、アイスキュロス『アガメムノーン』には「もとをただせば、他人のものである女の奪い合い。この思いはだれしもが口をとざしたまま叫んでいる」(447)と、トロイア戦争のバカバカしさを指摘している。またエピクテトスは「不貞の女がいなくなったのだから、もっけの幸いではないのか。」(『語録』3-22)とか「もしメネラオスが、こんな妻は奪われたほうが得だというような気持ちになったなら、どんなことになるだろうか。『イリアス』だけでなく、『オデュッセイア』もなくなってしまうのだ。」(『語録』1-28)と指摘して、こんなことで戦争を起こすバカバカしさに呆れている。
　また、たとえばヘロドトス『歴史』は、ヘレネがトロイアにいなかったという説を紹介し、一人の女性のために命を賭けて戦争するなんてことがあるわけないと主張しているのだった。まあ、理性的に考えれば、そうとしか思えない。
　が、もうちょっと深堀りして考えてみると、上記の酷い引用に見られるように、「女」を実際に「財産の筆頭目録」として扱った時代がひょっとしたらあって、我々の想像を絶する価値観で人々が動いていた可能性も排除できないとは思う。たとえば農耕が広く普及する以前であれば、土地や金(交換材)の価値が極めて低く、逆に人間そのものを財産(交換可能なモノ)として重視する可能性は、あるのかもしれない。実際、領土を分割するという話はまったく出てこない。おそらく土地なんか余りまくっていた時代の話なのだろうし、上に引用した「女をモノとして見る感覚」はその仮説を支持する材料になる。逆に言えば、ヘロドトスの時代には、そういう原始的な感覚がもはや共有されないことをも意味しているのだろう。

　また、そもそも人間たちがヘレネを奪い合うきっかけになったのは、パリスの審判として知られるエピソードである。ヘラ・アテナ・ビーナスのうちの誰が最も美しいかを、人間であるパリスに選ばせようという話だ。これがきっかけで、何万人もの人間が死ぬ戦争に向かって行く。超くだらない。バカすぎ。そう思っているのは現代に生きる私だけでなく、古代の人々も「超くだらない。バカすぎ。」と思っている。たとえばプラトン『国家』やアウグスティヌス『神の国』は、「そんな愚かなものは神であるはずがない」と指摘して、プラトンはホメロスなど詩人たちの愚かさを歎き、アウグスティヌスはプラトンを引用しながら多神教のバカバカしさを論難している。まあ実際、そうですよね、としか。

　そしてルネサンス期人文主義の王と称されたエラスムスは、イリアスを一刀両断している。

　エラスムスの言うとおり、イリアスの登場人物は神も含めてことごとく常軌を逸しており、痴愚神による諧謔の対象として実に相応しいのであった。

■ホメロス『イリアス(上)』松平千秋訳、岩波文庫、1992年
■ホメロス『イリアス(下)』松平千秋訳、岩波文庫、1992年

【要約】歳をとることについて、世間の人々は厭なことと思っているようですが、実際はたいへん素晴らしいことです。が、素晴らしい老年を迎えるためには、若いころからの行いがとても大切です。

【感想】まあ、まだ私には早い話だったかな。壮年期のうちは、ばりばり働こう。で、この本は、ヨボヨボになって意気消沈している時に、もう一度読むことにしよう。とても元気が出そうだ。そういう意味では、この本の存在を知っていて、損はしない気はする。

【個人的な研究のための備忘録】
人生の諸時期を区分する様式について、老年を語る本書もやはり言及している。

人生の区分についてはアリストテレス等にも既に見えるわけだけれども、キケローの文章で特徴的なのは、所持期に特有の使命を想定している点かもしれない。単に時期を区切るだけでなく、エリクソンに通じるような「発達段階論」に足を踏み入れている感じがするわけだ。

また、プラトンの「想起説」について言及している部分があるけれど、プラトンよりもより直接的な表現になっていて、興味深い。

ここでキケローが言及しているように、確かに子供でもけっこう難しい理屈をすんなり理解したりすることがある。この現象をブルーナーが捉えて主張したのが、「どの教科でもその知的性格をそのままに保って、発達のどの段階の子どもにも、効果的に教えることができる」という「教育の現代化」理論であった。この現象はおそらく「人間理性の共通性・普遍性」に基づいているわけだが、それが古代では「想起説」として表現されているのはノートしておきたい。

■キケロー『老年について』中務哲郎訳、岩波文庫、2004年

【要約】怒っても、いいことは何もありません。

【感想】まあ確かに、私が怒ることで学生が勉強するならいくらでも怒るけれども、私が怒ったところで彼らが勉強する気になるはずがないわけで。
個人的にはセネカは当たり前のことを言っているようにしか思えないわけだけれども、こういう文章を必要とする人もいるのでしょう。たとえば以下の文章なんかは、現代においても、twitter等ネット上の議論で白熱している人に対して、一言一句も変えずに適用できてしまうのであった。逆に言えば、人間、2000年ものあいだ全く進歩していないということでもあるのだった。

【今後の研究のための備忘録】
子どもに関する記述は、なかなか興味深い。ギリシア時代の子ども観を引き継いで、子どもに理性を認めない立場が徹底されている。

それから、人間の生まれつきの性格が変わらないことについて明確な表現があることは、押さえておいていいかもしれない。「氏か育ちか」という議論は教育学では宿命的に避けられないわけだが、セネカは「氏」を踏まえた上で「育ち」の意義を主張している。なかなかバランスがとれているようには思う。
また、性格そのものの形成について、セネカが環境決定論のような発言をしているのも押さえておく。

また、教育に関しては簡潔な言葉しか残っていないものの、なかなか含蓄が深い。極端に偏らず、バランスを取ることを重視している。

■セネカ『怒りについて　他二篇』兼利琢也訳、岩波書店、2008年

【要約】無意味に長生きすることに、なんの意味もありません。真に「生きた」と言えるためには、意味のある人生を送らなければなりません。そしてそれは、「死に様」に現われます。だから、つまらない他人に人生を振り回されず、貴重な時間を自分自身のために使うべきです。本当の幸福とは、私が私自身であり続けることにあります。そのためには、自分が「死すべき運命にある」という必然を認識し、受け入れることが肝要です。

※2008年に改訳されましたが、学生のときに買った旧訳で読んでいます。

【感想】事実を積み上げて帰納的に論理を構築していく類の言論ではなく、あらかじめ結論が決まっていて、各事例を演繹的に斬っていくという類の言論だろう。そういう意味では、哲学的な緊張感をさほど感じない本ではある。

　とはいえ、一定程度完成した論理体系の完成度と射程距離を測定するという意味では、充分に機能してもいる。ストア派の論理から導き出される人生観と世界観について、具体的によく分かる本でもある。

　簡単にまとめると、セネカの言う幸福とは「わたしがわたしである」ということに尽きる。だが、これを実践するのはとても難しい。名誉や財産などを追い求めることは、他人のために人生を浪費することであって、わたし自身を失っていく愚かな行為だ。「わたし」とは本質的に「死すべき存在」だ。「死すべき存在」としての在り方を突き詰め、その本質を受け入れることが、平静であるということであり、自由ということであり、「わたしがわたしである」ということだ。その境地に達している人間を賢者と言う。
　なるほど、まあ、ひとつの卓見ではあると思う。だがそれは絶対的に無矛盾なのではなく、「死」という特異点を軸として構築された仮構的に無矛盾な体系ではある。これを受け入れるためには、「死」というものを特異点として無条件に受け入れるだけの覚悟と度量が必要となる。この姿勢を得ることがそもそも「死すべき存在」である人間には極めて難しいわけだが。

【個人的な研究のための備忘録】
　ところでセネカは、「自由」に関して、なかなか興味深い文章を残している。

　この文章には、自由のアポリアが示されている。自由を破壊するのは自由である。こういう意味での「自由」は、人間の尊厳をも自由自在に破壊して恥じるところのない新自由主義者たちが掲げる「自由」に相当するものと言える。
　しかし同時に、セネカは以下のようにも言っている。ここで言われている「自由」は、上の新自由主義的な「自由」とはずいぶん違うように読める。

　このような「自然を認識し、それに従うことが自由」という自然主義的な「自由」は、近代に入ってからもヘーゲル等の言葉に見ることができるだろう。

　また、「自分自身と一致する」ことに対する徹底的なこだわりも、印象に残るところだ。「個性」概念や「アイデンティティ」概念について考える際に、ストア派的伝統をどの程度考慮に入れるべきか、ひとつの参照軸にできるように思った。

　ルクレティウスを引用していることからも分かるように、ストア派といいつつも、けっこうエピクロス派の論理に親和的でもある。
　ちなみにセネカがこのように「自分自身」との関係性にこだわるのは、「理性」と「神」との類似性に由来すると思われる。

　このような「再帰的な理性」という存在の在り方が、動物など他の存在にはありえない人間独自の在り方であり、人間と神との相同性を主張する理論的根拠ともなる。
　セネカの文章では、この「再帰的」な在り方の記述は徹底せず、論理がすべって一目散に「調和」のほうに流れている。このあたり、いったん自分の外部に出て、再び自分に返るという理性の運動については、ヘーゲル『精神現象学』が執拗に記述することになるかもしれない。そのときは、セネカが言うような「調和」ではなく、矛盾と闘争の果ての総合が問題となるだろうけれども。

　ところで、我が日本にもセネカと同じようなことを言っている先哲がいたことは記憶されて良いかもしれない。江戸時代初期の福岡の朱子学者・貝原益軒は次のように言っている。

　あるいは両者を比較して、セネカが「死」を思ってとかく悲観的なのに対し、益軒が「楽」を思ってとても楽観的なことについては、考えてみると面白いかもしれない。

■セネカ『人生の短さについて』茂手木元蔵訳、岩波文庫、1980年

【要約】「存在」とは要するに「ひとつ」であることです。「ひとつ」とは、「知性」や「精神」や、あるいは「万有」といったものよりも先の何かです。われわれはその「ひとつ」と一体になることによってのみ、本当に存在し、幸福になることができます。しかしその有り様は言葉によって説明することがそもそも不可能な事態であって、実際に経験するしかありません。
ただし、どうして「一」から「多」が生じたのか、という問題に答えるのはとても難しいです。

【感想】プラトンが対話編で具体的に展開した議論を、筋道立てて抽象的な論理にまとめるとこうなるという、新プラトン主義の精髄のような論文だ。そして新プラトン主義の「存在」に対する議論は、キリスト教神学を経由して、近代西洋哲学の土台になっていく。これこそ「同一性の哲学」の核心だ。たとえば、ここに描かれた「一から多への運動」は、そのエッセンスをヘーゲル精神現象学もパクっているんじゃないかと思えたりするし、自己へ還る「ひとつ」という主体の様式の議論は、そっくりそのまま実存主義と重なる。極めて重要な霊感がたっぷり詰まっている論文であるように思う。

一方、訳者の翻訳の仕方にも関わってくるとは思うのだが、とても東洋的なセンスを感じる論文でもある。言葉では伝えられずに経験によって伝授するしかない真実の在り方に関しては禅が言う「不立文字」をどうしても想起せざるを得ないし、あるいは現実の物質的世界を解脱して「ひとつ」と精神的に一体化するという展望は、そのまま仏教の教えと重なる。神と一体化するというよりも歓喜のうちに神自体になるという論理には、東洋的なセンスを感じざるを得ない。

とはいえやはり、最終的には本書は「同一性」の哲学であって、東洋の「空」の思想とは決定的に異なる。この「同」と「異」をどう捉えるかは、西田幾多郎的な課題となる。

【この本は眼鏡論にも使える】
「一と二の関係」を原理的に考察する本書の論理は、もちろん眼鏡論にも多大な霊感を与える。なぜなら、「眼鏡っ娘は一」であるのに「眼鏡と娘は二」という根本的な絶望に対し、論理的な光明を与えてくれるからだ。

プロチノスのいう「見るもの」と「見られたもの」との対立は、まさに眼鏡という視線を制御するアイテムが「媒介」するものにふさわしい論理構成と言える。

この文章の解釈は困難ではあるが、眼鏡について語っていることは間違いない。「知性＝眼鏡」と「存在＝娘」を同時に成り立たせる原因である「別のもの＝眼鏡っ娘」ということだろうか。さらに研究を深めなければならない。

■プロチノス『善なるもの一なるもの』田中美知太郎訳、岩波文庫、1961年