【要約】徳とはどういうものかについて話し合いましたが、満足な結論には至りませんでした。

【感想】おおまかには議論の柱は２つある。一つは「徳は教えられるか」、もう一つは「徳は一つか」。一つ目の論点では、ソクラテスは「徳は教えられない派」で、プロタゴラスは「徳は教えられる派」だった。二つめの論点では、ソクラテスは「徳は一つ派」で、プロタゴラスは「徳はたくさんある派」となった。しかし「徳は一つ」を突き詰めるうちに、いつのまにかソクラテスは「徳は教えられる派」となってしまって、当初の立場と矛盾することになってしまった。

本書の結論は、一見、ソクラテスもプロタゴラスも同じく自己撞着に陥ってしまったように見える。が、議論の枠組みとして、「善と快」が同じものであるという前提のもとに議論が進められたことが、そもそもの問題となる。プラトンの他の著書では、「善と快」は別のものとして話が進むからだ。だから、本書で「善と快」を同じものだとした前提自体が問われなければならないように思う。表でまとめると、次のようになる。

もしも「善と快が同じもの」という前提を外してみると、ソクラテスの立場では「徳が教えられるかどうか分からない」ことになるのに対し、プロタゴラスの立場は矛盾に陥ることになりそうだ。だから、「善と快が同じもの」という前提を外したところから、本当の議論は始まる。善と快の関係に対する探求はたとえば『ゴルギアス』で展開されるだろう。

またあるいは、「徳が知識なら教えられる」とソクラテスは簡単に言うが、それは本当だったか。その場合の「知識」とはどういうものかが、本書では明らかになっていない。知覚と経験の積み重ねによって辿り着くことが可能な「知識」なのか、それとも知覚と経験を超えたところにある「知識」なのか、はたまたそれすら超えて論理の「深淵」を飛び越えて初めて到達できる「知識」なのか。その課題は『メノン』や『国家』で徹底的に吟味されることになるだろう。たとえば『メノン』では、ソクラテスは「人間の行為が正しく立派になされるのは、ただ知識によって導かれる場合だけではない」(96e)と言って、「徳が知識なら教えられる」(89d)という命題を若干ばかり修正している。

そういう意味で本書は、弁論術との真の対決を前にした、前哨戦に過ぎない。ソクラテス自身が「どうかプロタゴラス、私があなたと問答をかわすのは、私自身がいつもいきづまっている問題をくわしく考察しようとすること以外に、何か他意があるとは思わないでください」(348c)と言っているように、いつも行き詰まっている問題を考察したところ、やはり行き詰まったという話である。

とはいえ、本書でのソクラテスの議論の運びは、あまり感心しない。「対偶」を採るべきところで「逆」を採ってプロタゴラスに窘められたり、矛盾律を拡大適用したり、過度な一般化を行ったり、論理学的にはいかがなものか。詭弁と呼んでいいレベルの言いがかりに見える。このあたりも消化不良の感を強くする。他の著書に見えるような爽快感は、ない。

＊9/17後記
詭弁の一つは、正義というものはそれ自体が「正しいもの」であり(330c)、敬虔というものはそれ自体が「敬虔であるもの」(330d)という物言いにあるように思う。「自己同一」を過度に要求する詭弁とでも言うべきか。「水という概念」が「水自体」とは全くことなる「もの」であるように、「正義というもの」は「正義自体」とはまるで異なるはずだ。ここで生じたズレが、最終的には決定的な亀裂となる。

とはいえ、その観点は眼鏡っ娘論に大いに示唆を与える。「眼鏡っ娘の概念」は「眼鏡っ娘そのもの」とは異なる。とすれば、「眼鏡っ娘の概念」は必ずしも眼鏡をかけている必要はない。いや、おそらく眼鏡はかけていない。プラトンの言葉で言い直せば、「眼鏡っ娘のイデアは眼鏡をかけていない」となる。つまり眼鏡っ娘にとって「眼鏡」は本質的ではないということだ。逆に、眼鏡をかけているからといって必ずしも「眼鏡っ娘」と呼ぶべきではないということにもなる。

■プラトン／藤沢令夫訳『プロタゴラス―ソフィストたち』岩波文庫

→参考：研究ノート「プラトンの教育論―善のイデアを見る哲学的対話法」

【要約】大衆に迎合するための経験を積み重ねるより、確かな理論に基づいた知識と技術を学びましょう。大衆に迎合して不正に生きるよりも、真実に基づいて正しく生きる方が圧倒的に幸福です。

【感想】プラトンが厳密に区別した「技術／経験」概念の相違は、現代でも様々な論争の場面で見ることができる。具体的に、プラトンは「医術／料理術」「体育／化粧術」「立法／ソフィスト」「司法／弁論術」を区別した上で、前者を確かな知識と理論に基づいた「技術」とし、後者を単に大衆に迎合しただけの「経験」とした。現代では、たとえば絵を描くときにデッサンや遠近法をしっかり身につけるのは「技術」であって、大衆受けする萌え絵のスタイルを身につけるのは「経験」ということになるだろう。しばしば、大衆迎合的な萌え絵に対して「技術」の側から苦言が呈せられることがあったが、それは遠くギリシア時代からの伝統を保つ感覚といえよう。

一方、最先端のＡＩ開発に関して、名人を倒した将棋ソフトの開発者が「人工知能と黒魔術」という知見を示した。記事によると、現代のＡＩ開発は、プラトン的な意味ではもはや「技術」とは呼べず、「経験」の集積に過ぎない。ソフトが強くなった理由を理論的に説明できず、勘とコツとしてしか表現できないからだ。そういう意味で、それは確かに「科学」とは呼べない。しかし、ＡＩ開発の場面で、それはもはや問題とは考えられない。名人を倒すという目的に理論の積み重ねでは到達できないのに対し、経験の積み重ねでは到達できるのだ。

近代は、反プラトン主義として展開していくように見える。社会契約論にしろ、経験主義的科学にしろ、「快」と「善」の同一視にしろ、民主制にしろ、すべてソクラテスに対抗する者が2400年前に既に主張していたことだ。「経験」が「理論」を超える黒魔術も、またしかり。こういう現実を視野に入れたとき、今、どのようにプラトンを読むべきなのか。単に萌え絵を大衆迎合的と非難するだけでは、悲しすぎる。

■プラトン／加来彰俊訳『ゴルギアス』岩波文庫

→参考：研究ノート「プラトンの教育論―善のイデアを見る哲学的対話法」