【要約】15世紀前半ポルトガルの航海王エンリケ王子による西アフリカ航路の開拓から、コロンブス、バスコ・ダ・ガマ、マジェランの三大就航を経て、17世紀前半の北米植民までの、２世紀に渡る発見と開拓と征服と植民と交易と旅と海賊行為と希望と挫折、さらに科学的な地理学や地図製作の進展をコンパクト(といっても分量は780頁)に概観します。

【感想】原典は70年前の出版ということで、もはや古典に属する。オリエンタリズム批判を経た今日の目から見たら如何なものかと思うような無邪気な記述も散見される。そういう難点を脇においておけば、大航海時代の全体像を理解するための最低限の知識をコンパクトに吸収するにはうってつけの本なのだろう。訳も非常にこなれていて、というかそもそも日本語として極めて達者で、楽しく読める。

　そしてやはり気にかかるのは、大航海時代がこれほどの巨大なインパクトを西欧世界に与えているにも関わらず、少なくとも本書からは人文主義や宗教改革との内的関連がまったく見いだせないところだ。かろうじてエラスムスやトマス・モアの名前が出てくるものの、表面をかすった程度の関係にしか見えない。フランソワ１世やヘンリー８世やローマ教皇が海外雄飛に大きな関心を寄せているのに対し、エラスムスやモアやマキアヴェッリやルターは無関心のように見える。大航海時代・宗教改革・ルネサンスはまったく同時代の出来事であるにもかかわらず、お互いに無関係に進行しているようだ。
　たとえばそれは、未来の人が1969年の世界を見たときに、アポロ11号(科学技術の発展)と学生紛争(教育)と「男はつらいよ」公開(芸能)という出来事がそれぞれまったく無関係に見えるのと同じようなものと考えていいのか。
　ともかく、私の本業の教育史に関して、ルネサンス期の人文主義の展開と性格を考える際には、人文主義者たちが「大航海時代に冷淡だった」という事情を頭の片隅に置いておく必要がある。ルネサンスが「古代世界の復活」であるのに対し、大航海時代とは「古代世界の否定」だ。古代の文献の探索(人文主義)では絶対に辿り着けない新しい知識と経験と技術を、大航海時代はヨーロッパにもたらした。プトレマイオス(人文主義的教養)の知識は、大航海時代(最新のテクノロジー)の経験によって覆った。人文主義者たちはカトリック教会に対する改革者としての役割を果たす一方で、サイエンスに対してはむしろ反動者として機能したのではないか。ルネサンス期人文主義というものを考えるときには、大航海時代という補助線を一本引くだけで、ずいぶん世界の見え方が変わるように感じる。

【個人的な研究のための備忘録】時代区分
　大航海時代の観点からは1515年頃が大きな区切りだという知見を得た。

　ちなみに人文主義の観点からは、1516年が奇跡の年とされている。というのは、この年にエラスムス『校訂版新約聖書』、トマス・モア『ユートピア』(これだけ色濃く新大陸の影響が確認できる)、マキアヴェッリ『君主論』(刊行は後)が現れるからだ。そしてもちろん翌1517年にはルター「95箇条の提題」が控えている。これに対し、大航海時代は1515年が大きな画期になるということだが、この符合の一致(そしてそれにも関わらず両者の没交渉)は何を意味しているのか。

■ボイス・ペンローズ／荒尾克己訳『大航海時代―旅と発見の二世紀』ちくま学芸文庫、2020年

【要約】精神医学的な治療とは、単に医者と患者の関係ではなく、周囲の人間たちの総合的な関係(つまり文化)によって支えられています。治療がうまくいくかどうかは患者を取り巻く文化にかかっていますし、そもそも何を病気とみなし、誰が病気を治すのかは、文化によって決まるものです。そういう文化の観点を取り入れて、従来の精神医学を考え直すべきです。

【感想】インスピレーションに溢れている一方で普遍性・実証性に乏しく、興味深いエピソードに満ちている一方で全体的なまとまりはなく、武勇伝の数々を誇らしげに語るかと思いきや意外なところで謙虚で、結局なにが言いたいのかよく分からない。つまり分裂症について語っているはずの本書そのものが統合失調の観を呈している。あるいは、本書がもっぱら統合を失調しているわけではなく、世界そのもの(あるいは人間というもの)が本質的に統合失調であり、世界そのもの(あるいは人間そのもの)について誠実に語ろうとすると必然的にこうなる、ということなのかもしれない。そしてそれは悪いことではなく、だからこそおもしろく、読むべき価値がある、ということになるのだろう。

　教育学的にも様々なヒントやインスピレーションを与えてくれる本であることは間違ない。特に本書に背骨があるとすればそうであろう「普遍症候群／文化依存症候群／個人症候群」の構造は、教育学的にも真剣に深堀する意義はあるような気がする。明治維新以後、西洋に範をとった日本の学校教育は、文化依存症候群を文明に反する野蛮として教化(あるいは治療)の対象とし、人々を強制的に普遍症候群の枠の中に押しこめた。そして本書が個人症候群と呼ぶものが仮に物理的・心理的な実体としたら、それらスキゾフレニアな諸要素は教育という外部からの強制力によってまさにペルソナ(仮面)としての「人格」に整序される。標準偏差からの距離として一つのモノサシで測定する技術(たとえば偏差値や年収)が開発されるのに伴って、スキゾフレニアな素材たちが教育可能な「人格」なる仮構物として陶冶される。いわば「人格」とはパラノイア的な強迫神経症が生み出した幻想なのかもしれない。
　こう考えれば、いわゆる「普遍症候群」が西洋近代(および西欧化された諸地域)にしか現れないのはまったく不思議ではない。それは教育によって構造化された現象(一人の人間に対しても、社会に対しても)であって、その逆ではない。その構造化(人間に対しても社会に対しても)のありようが教育のありようによって変わるのであれば、地域ごとに特有の「文化依存症候群」が現れるのもまったく不思議ではない。
　そもそも教育とはかけがえのない子どもの成長に関わる一回限りの交錯であって、その学(学と呼んでいけないのなら術)は個性記述的にしか成立せず、法則定立的な試みは本質的に挫折する運命にあるのかもしれない。だとすれば、普遍的に教育の学を成立させようという試みは最初から放棄(そこまで思い切れないとしても諦念を持ち)し、スキゾフレニアとして振舞うほうが生産的な仕事ができるかもしれない。まあ、それはもちろん特に新しい論点でもなんでもなく、すでに本書が書かれた1980年代にはニューアカ論者によって「リゾーム構造」という形で理論化されていたりする。本書は意図的にか天然的にかわからないが、それを具体的に実現した記述となっている。
　そうはいえ、私個人にはスキゾ的な論文を書いてみようという蛮勇はない。すでにパラノイア的な強迫神経症でもって人格が陶冶され、アカデミックのお作法から逃れることができない「普遍症候群」に陥っているからだ。というか本書が歴史家の粘着気質に触れているとおり、私自身の気質がスキゾというよりパラノなのだろう。普遍や統一への志向から逃れられない。南無三。

■中井久夫『治療文化論―精神医学的再構築の試み』岩波現代文庫、2001年<1983年

【要約】明治維新以後、様々な領域で女子に対する教育が盛んになりました。キリスト教、語学、教員養成、音楽・芸術、医術の領域で女子教育の興隆に関わった先覚者や卒業生の活躍を紹介します。

【感想】理論的な話や分析はほとんどなく、もっぱら事例の紹介に終始している。素材のポテンシャルが高いために内容自体はおもしろく読めるのだが、いかんせん誤字が多すぎて、閉口する。OCRに失敗したような誤字が多いのはどういうことか。
　そして近代的な裁縫教育事始については一切の言及がなく、渡辺辰五郎について深めることはできなかった。

■小河織衣『女子教育事始』丸善ブックス、1995年

【要約】イタリア発の歴史学ミクロヒストリアが果たすべき役割は、マクロヒストリーとの関係から考えれば極めて重要です。具体的には商業資本主義の発展過程について決定的に重要な知見を与えてくれます。たとえばマクロヒストリーの文脈では、ユダヤ人とアルメニア人は祖国を追われて世界中に離散(ディアスポラ)しつつ民族的一体性を土台に世界的商業の発展に貢献してきたと理解されてきましたが、ミクロヒストリアの知見からすれば婚姻や契約の形態のような内部的な構造の違いが大きく、乱暴に結論を出すべきではないということが分かります。

【感想】誤字が多くて訳もこなれておらず少々読みにくかったけれども、巧遅よりも拙速を重んじるべき分野と内容のようにも感じたのでこれでいいのかもしれない。

　本書を手に取ったのはルネサンスと資本主義(あるいは民主主義)の関係を深めたい(イタリア都市が果たした役割など)という理由からで、その期待には予想以上に応える内容だった。資本主義といっても産業資本主義ではなく商業資本主義に限られるが、レビューが豊富でヨーロッパの経済史の最前線動向が分かったような気になっている。さすがに最先端の経済史的議論の内容にはついていけてないが、この領域で何を具体的な問題としているかは仄かに理解した。
　伝統的には、資本主義の離陸・発達は家族的経営(親密な関係を前提とする)から企業的経営(自由な契約を基本とする)への転換が鍵を握っていると理解されているが、その問題意識は現代でも引き継がれている。そこで具体的には合名会社(原始的な無限責任)から合資会社(有限責任によって自由な契約を促進)への発展過程が検討の対象となり、ルネサンス期イタリア商業都市が格好の史料を提供する。合名会社から合資会社へ転換しているとすれば、親密性を前提とした経営から自由な契約へと脱皮している証拠となり、資本主義が発達している指標となる。特に祖国を失って世界各地に離散(ディアスポラ)したユダヤ人が組織的に発展させたと考えられてきた。
　が、著者はそのストーリーに異議を申し立てる。商業書簡という具体的な資料を用いて、実はルネサンス期のユダヤ人たちも完全に自由な契約を活用して商売を繰り広げていたわけではなく、「信頼」を確認・確保するために前近代的な手段に依拠していたことが明らかになる。ユダヤ人たちが法的なサンクションを利用できない(つまり民法的な自由契約を全面的に採用できない)ことが側面からの支援となる。ということで、ルネサンス期イタリア商業都市に資本主義の萌芽を見ることについては、一定の留保をつける必要がある、ということになる。

　となると、ここからは教育学に関心を寄せる個人的な感想に過ぎないが、やはりルネサンスは近代というよりは中世的な枠組みで捉えておいたほうが無難ということになるかもしれない。というのは、本書の知見を踏まえれば、自由な契約を土台とした経済発展は「民法による契約の保護」が確保されているところでしかありえず、それはつまり「国民国家の後ろ盾」が重要であることを示唆する。中世において国民国家の保護がないところでサンクションを発動する仕組みは主に地方領主権力と教会権力に頼っていたのだろうが、世界を股にかける自由貿易では頼りなさすぎる。近代国民国家は商業的なサンクションを保障する期待を担って膨張してきた感がある。だとしたら民法・商法の整備が極めて重要な話になってきて、西欧の場合はもちろんフランス革命およびナポレオン法典が分水嶺となる。イタリア・ルネサンスは、各都市の軍事力を背景としてサンクションを保障しており、それが前近代的地中海貿易の規模では機能していたとしても、果たして大航海時代後の大西洋貿易や産業資本主義の規模には対応できたか。
　それを踏まえると、イタリア・ルネサンスの「人文主義」についても、宗教から人間を解放した近代性(世俗性)を見るよりは、むしろ科学的な唯物論に対する反動として理解するほうが適切なのかもしれない。問題は「ラテン語」の扱いになる。もちろんイタリア(ペトラルカやダンテ)であればラテン語はただの古語なので馴染み深いだろうが、エラスムスのようにオランダを根拠としたインターナショナルな学者がラテン語で書かなければいけない本質的な理由はなんなのか。エラスムスなどルネサンス期人文主義者が大航海時代の時代的熱狂に対して冷淡に見えるのはどういうことか。また本書は人文主義者がオスマン・トルコに剝き出しの敵意を示していたことを強調しているが、それは彼らが世俗性に対して反動的だったことの証拠になるのかどうか。
　しかしそれはもちろん即座に人文主義が中世的ということを意味しない。本質的には大航海時代がもたらした広範な俗物主義的堕落に対するカウンターとして、従来の宗教的禁欲主義に期待することができず、新たな対抗馬として「人文主義的」な高踏性を持ち出してきたということなのではないか。プラトンやキケロ―は、キリスト教がなかった時代にも俗物主義に陥らず高踏性を保ったところが尊かった、とみなされたのではないか。そうなると「科学的唯物主義」と「人文主義」の関係は、脱宗教の共犯者というよりは、近代におけるライバルとみなすべきものとなる。そうなればペトラルカやエラスムスがアリストテレス主義(科学的唯物主義)に対して冷淡だったのも首肯できる。逆にアリストテレス主義(もっと言えばエピクロスの徒)にとっては、宗教勢力だけでなく人文主義も敵陣営に属していることになる。しかし宗教勢力にとってみれば、人文主義はかつての自分たちのポジションを奪いかねない強力なライバルということになる。人文主義の内部にしても、宗教に近いか世俗主義に近いかで立ち位置はまったく変わってくるのだろう。

　まあ本書とは関係ないことをいろいろ考えたが、インスピレーションが湧いてくる本だった、ということだ。

■フランチェスカ・トリヴェッラート『世界をつくった貿易商人―地中海経済と交易ディアスポラ』玉木俊明訳、ちくま学芸文庫、2022年

【要約】1204年の十字軍による劫掠以降に力を失っていたビザンツ帝国がいよいよ1453年に滅びるまでの最期の半世紀を中心に扱っています。ビザンツ帝国とオスマン帝国の関係は、現在の国民国家の枠組みで捉えると本質を見誤り、妙な感傷にふけったり、逆に一方的に断罪することになります。滅亡寸前だというのに内部抗争や駆け引きに明け暮れ、あまつさえ平気で敵と通じるパライオロゴス朝の人々の醜い選択や行動は、現在の感覚からは愚かに見えますが、当時の中世的な背景を踏まえ、西(カトリック諸国)と東(ムスリム)のパワーポリティクスの文脈に置いて考えると、合理的に理解することができます。

【感想】訳がこなれていることもあるのだろうが、さくさく面白く読めた。記述自体は一見淡々としているのだが、ところどころに本気なのか韜晦なのかよく分からないようなユーモアがあって、飽きない。
　で、ビザンツ帝国の滅亡については、高校世界史レベルではメフメト２世による「船頭多くして船が山をも登っちゃった」くらいしか思い出さないわけだが、本書にはそのエピソードはさらっと出てくるだけだった。代わりに当時の世界状況が丁寧に描かれて、人々の行動や選択の理由がよく分かるようになっている。ローマ教会との教会合同への対応(それに伴う正教会内部の温度差)、ヴェネツィアとジェノヴァによる地中海貿易、東欧諸国の利害関係、オスマン帝国および周辺諸国の軍事的緊張、パライオロゴス朝内部の権力争いなど、考える要素はかなり多いのだが、よく整理されていて、分かった気になった。
　そして本書の特筆すべき特徴は、ビザンツ帝国滅亡後に各地に散り散りになった旧ビザンツ帝国民の生き様と運命について丁寧に記述しているところにあるのだろう。故国の滅亡後、西ヨーロッパに活路を見いだす者もいれば、オスマン内部で生き残りを図る者もいる。が、やはり、祖国を喪った者の極めて厳しい転落人生が印象に残る。
　個人的には、実はビザンツ帝国滅亡後の人々の行方に一番関心があって手に取ったのだが、私の予期とは異なる展開だった。事前には、ビザンツ帝国に蓄えられたギリシアの知識がイタリアのルネサンスにどのような影響を与えたかが分かるような記述を期待していた。で、確かにある程度の関連性を覗わせるエピソードはあったものの、全体的なトーンとしてはそんなに強調すべき事案でもないような感じだった。まあ、現実とはそんなものなのかもしれない。

　また、ビザンツ帝国滅亡に際する人々の冷淡な様子は、近代的な国民国家の枠組で見ると不思議な感じがするのだが、権力が多極化していた中世の文脈に置いてみれば不思議ではないのだろう。現在の目から見て国民国家に「国民」として忠誠を捧げているように見える場合も、実際は家産国家に「臣民」として奉仕しているだけなのだろう。中世では一人の人間が複数の集団に所属し、複数の権力から支配される(あるいは複数の領主に税金を払う)のが当たり前だった。場合によってはある権力者が別の権力者の臣下となることもあった。というかよくあった。本書の主人公パライオロゴス朝の皇帝がまさにそうであった。現在のようにすべての国民が一元化された国家権力に従う(あるいは税金を納めるところが一か所だけ)ということは、中世には考えられなかった。
　そういうふうに権力が多極化(あるいは偏在化)しているとき、おそらく、いわゆる「人格」というものも一元化せず、多極化(あるいは偏在化)するのだろう。そしてそういう中世の世界においては、多極化(あるいは偏在化)した人格(と言っていけないとしたら「関心や欲望の束」と言おうか)を統合するものは「宗教」以外には考えられない。というのは、中世だろうが古代だろうが「死」というものは各人の人生に一度きりしか訪れない問答無用に個人的な出来事であり、その「死」という得体のしれない一回きりの何かを概念化し統御する知恵を一身に担うのが「宗教」という体系だからだ。
　だから1453年のビザンツ帝国の滅亡という出来事のインパクトは、本質的には、地球上からある一つの家産国家(パライオロゴス朝)が消滅したという世俗的な観点から捉えるだけでなく、ギリシア正教という宗教の歴史の流れの中で理解する必要があるのだろう。そしてこの後、教義上のライバルを失った西方キリスト教(カトリック)が急速に世俗化の波に飲み込まれ、代わりに国民国家による権力の一元化が進むとともに、人間が「人格」として一元化されているという意識が浮上してくることも。

■ジョナサン・ハリス／井上浩一訳『ビザンツ帝国の最期［新装版］』白水社、2022年