【要約】ものづくりは、客観的・中性的な「モノ」の存在ではなく、ものづくりを巡る言説によって価値づけられます。女性たちの主体的なものづくりへの意志や創造性は、家父長的な規範の中で常に周辺化され、フェミナイズされた言説によって都合よく利用され、大きな力に回収されてきました。

【感想】女性のクリエイティヴィティということで私がいつも即座に思い浮かべるのは、コミケだ。このコミケですらフェミナイズされた言説によって男性原理に回収しようとする人々が後を絶たないわけだが、コミケが女性たちの創造への意志によって成り立ってきたことは疑いようがない。で、コミケがすごいのは、男性の欲望や眼差しを排除して、家庭や家族という規範を無視して、女性だけの欲望に基づいた言説空間が成立しているところだと思う。そして交換(商品化)に基づく経済というより、贈与(感情の共有)に基づく経済に近いようなイメージもある。まあ、こういう物言いも、女性がケア領域を担当するというフェミナイズされた言説に回収されていると反省するところか、さてはて。
　で、問題の本質は個人的にはやはり資本主義だと思った。何でも商品化してしまおうという欲望渦巻く資本主義の圧力の中で、女性たちが蓄えた能力を商品化するための水路として「内職のススメ」が語られる一方、商品化が不可能(たとえば技術や購買力の不足による)な領域をフェミナイズされた言説によって家庭の責任(つまり家事)に押し付けるやり方。商品化できない仕事のことを「家事」と呼ぶとすれば、たとえば技術の発展による「商品化できるもの」の境界線の移動は、常に言説によって調整されることになる。本書が扱う「手芸」とは、その境界線を行ったり来たりするものだ。商品化できるとなれば仕事と職業の文脈で語られ、商品化できないとなれば家庭と趣味の領域で語られる。その境界線を決めるのは、あらゆるものを商品化しようとする欲望、つまり資本主義だ。今や性どころか人格や個性を簡単に商品化できてしまう世界において、本書が主題とする「フェミナイズされた言説」というアプローチは、「ものづくり」以外の領域を考える際にも極めて有効だと思った。創造や表現への意志は、知らないうちに何か大きな力に回収されていないか。

【個人的な研究のための備忘録】裁縫と人格形成
　明治初期に女子裁縫学校の設立者として活躍した渡辺辰五郎の研究を進めている身としては、裁縫教育に関わる次の文章は無視できない。

　本書では下田歌子を引用しているが、裁縫と精神性を結びつける言説は、実は江戸時代から見ることができる。ご多分に漏れず、渡邊辰五郎も裁縫教育が「人格形成」に寄与するものだと言っている。だから問題は、その「人格形成」の具体的な中身である。「女性として」必要な徳を身に付けるのか、「人間として」必要な資質・能力を伸ばすのか、どちらなのかが問題となる。
　ともかく本書が指摘する通り、歴史的には、そして日本に限らず、裁縫や手芸は女性が経済的に自立するための手段というより、家庭を回すための必須技術として婦徳とセットで理解されていた。そういう時代背景において、裁縫教育を合理化した渡邊辰五郎の仕事はどのように理解することができるか。

【個人的な研究のための備忘録】個性
　高度経済成長期の手芸ブームを語るパートで「個性」という単語が大量に出現する。個性概念を追及している身としては、とても気になる。

　美術史的には、既成工業製品に対する手仕事の尊重は、19世紀末ウィリアム・モリス等のアーツ・アンド・クラフト運動に既に見られる現象だ。(これが美術の普遍主義から各国の「個性」を尊重するナショナリズムに結びついてく展開は個人的にも追求したいテーマだ)。で、本書はアーツ・アンド・クラフト運動から遅れること70年、日本の高度経済成長期に手芸による「個性」の表現が盛り上がったことを伝える。これは、既成工業製品が日本人の日常生活に決定的な(悪)影響を及ぼすようになったのがイギリスから70年遅れたことを意味している、と理解していいところか。そして、この文脈で使用される「個性」が、19世紀末のナショナリズムにおいても、高度経済成長期の日本の主婦においても、普遍的な科学・技術への対抗・反発する「ロマン主義」的な土台を持つ言葉だと理解していいところかどうか。そう理解していいなら、高度経済成長期におけるロマン主義的な「個性」概念は、地域共同体から切り離されて島宇宙化していく近代家族概念と極めて親和的だ。そして70年代乙女チック少女マンガ(わたしらしいわたしの尊重)の流行も、この流れと絡めて理解したくなるところだ。
　しかし翻って、この「個性」は、苅谷剛彦が言うところの階級間格差を隠蔽して「不平等を正当化する」ように機能する。本書のモチーフで言えば、ジェンダー間格差を隠蔽して「不平等を正当化する」ような個性だ。確かに個性は個性で間違いないのだが、往々にしてその個性にも序列があることが隠蔽される。本書で言えば、売れる個性と売れない個性がある。この「売れない個性」を慰撫してルサンチマンを冷却化するように「個性」という概念が機能する時、不平等な現実は正当化される。それを各個人が納得して受け入れられるかどうかは各人の性格と置かれた環境によるのだろうが、なんらかの社会的集団(たとえば本書であればジェンダー。他には学歴や地域、世代)に適用される場合は、隠蔽と無化のメカニズムを暴露しておいたほうがよいのだろう。

【個人的な研究のための備忘録】自己実現
　「自己実現」の用法もサンプリングしておく。

　教育学で言えば「配分」の問題系で考えるところか。社会的な需要と個人の自己実現の折り合いをどうつけるか。少なくとも現状のキャリア教育の議論では、ここまで目配りできていない。途方に暮れる。

■山崎明子『「ものづくり」のジェンダー格差―フェミナイズされた手仕事の言説をめぐって』人文書院、2023年

【要約】教育機会の平等を追及すると、実は個性の名のもとに不平等が可視化・正当化されるようになります。平等の基盤があって初めて比較・選別が可能になるからです。具体的に19世紀後半から20世紀初頭のアメリカで「知性平等主義」を掲げて教育を通じた社会平等の実現を目指した社会学者ウォードの来歴と思想、および20世紀初頭のハイスクールの展開を検討します。
　独学で自分の人生を切り拓き学者となって職業的・経済的に成功したウォードは、人工的に階級が構成されている人間社会では自由放任の社会進化論は機能しないと批判し、階級間格差に関わらず知識を普遍的に普及させる教育介入こそが社会の平等を実現すると楽観的な見通しを示します。これは単にウォード個人の主張というより、共和国の建国理念と無償の公教育制度が整備されつつあった19世紀後半のアメリカ社会の現実を背景として人々の間に広く共有されていた価値観でした。しかしウォードは知性分布の階級間格差や人種・民族間格差は認めずに階級間の知識格差の是正を主張するものの、個人の能力格差についてはあっさりと認めます。
　教育介入によって階級間の不平等を解決しつつ、一方で変化が目まぐるしい産業社会に必要な人材を選別・配分するべく、19世紀後半のアメリカでは、古典語学習を基礎として上級学校に進学することを前提としたエリート向け私立アカデミーから、様々な出自の子どもが同じ場所で学ぶ無償・公立のハイスクールへの転換が起きました。19世紀後半のハイスクールは教養主義的にすべての子どもに同じ知識を与えることで教育機会の平等を実現しようとしましたが、20世紀初頭には産業界の多様なニーズと児童中心主義の思想に応えて総合的なカリキュラムによる多様な教育を供給することで教育機会の平等を実現しようとしました。しかし個性を追求することは教育内部に競争と選別(しかも階級やエスニシティ差別に規定された)を生じさせ、教育機会平等(あるいは知性平等主義)の基盤を掘り崩しますが、教育はその矛盾を内部に抱え込んだまま「個性(あるいは自己実現)」というフロンティアに入り込み、終わりのない教育改革へと突き進みます。

【感想】とてもおもしろく読んだ。100年前のアメリカの教育について考えることがそのまま現代日本の教育の問題に直結するという、まあ本編で著者自身が何度も自画自賛しているけれど、構想力の勝利だ。
　まあ、本来であれば近代教育における「平等主義」の来歴について考えるのであれば、「国民としての等質性」に基づいた「包摂と排除」という観点(つまりナショナリズム)を無視することはできない。本書にはその視点がひとかけらもないのだが、まあもちろん著者もその程度のことには気がついていて、おそらくあえてバッサリと切り捨てている(そしてアメリカが対象だと切り捨てやすい)ところで、私としても本書の論旨そのものに対して特にイチャモンをつけたいわけではない。とはいえ、自分自身が「平等主義」の来歴と未来を考える際には忘れてはならないというメモのようなものは残しておく。
　ということで、本書は「国民国家」の観点を完全に排除した上で、「社会」の観点から近代教育が抱え込んだ「自由と平等」のアポリアに無自覚なこと(特に日本で)を滅多切りする。個人的には近代教育というものが本質的に抱えるアポリアを「自由でないものを自由にする営み」と表現しているわけだが、本書ではそれを森重雄の言う「誰でもないが誰にでもなれる」に代弁させておいて、「平等を追及すると不平等を正当化する」というアポリアの構造と、その無自覚さが生み出す悲喜劇を追及する。まあ、社会移動や階級間格差に対する鈍感さについては、仰る通りだったな、と思う。「個性」や「自己実現」を持ち上げてきた教育学界隈の無邪気さについてはしっかり反省する必要がある。
　しかし同時に思うのは、確かに日本には無邪気な学歴信仰がある一方で、真面目なガリ勉を揶揄するヤンキー風立ち回りが喝采を浴びる、イギリスで言う「ハマータウンの野郎たち」的な文化も目立つことだ。そしてそういう反学歴的な空気はアメリカではアメフト・チアリーダー文化として開花し、アイザック・アシモフやブルーナーが苦々しく言及している。そういう無邪気で野蛮なヤンキー信仰は、教育学者たちが醸成したものではないだろう。こういう現象を教育の回路内で理解する(競争の冷却と退却への慰撫)か、それとも教育の手の届かない領域の問題と見る(学校教育の限界)かで、話はずいぶん違ってきそうだ。

【個人的な研究のための備忘録】個性
　本書後半は「個性」と「自己実現」という概念が登場する背景を分析している。

　まあ、なるほどなあというところだ。
　個人的に「個性」概念の立ち上がりを見極めるべく研究を進めていて、ルネサンスや啓蒙主義には見当たらず、さしあたってロマン主義が源流だろうと検討をつけているわけだが、なるほどアメリカで突然変異している可能性も高い。

　誰もが必ず「夢」を持たなければいけないというドリハラの起源である。「個人の内面を発見した」というより、「個人の内面を捏造する」のほうがより正確か。フーコーは教会による告白制度が個人の内面を捏造したと言ったが、近代学校は作文や進路指導によって内面を捏造するということかもしれない。

■苅谷剛彦『増補 教育の世紀―大衆教育社会の源流』ちくま学芸文庫、2014年＜2004年

【収録論文】
(1)ヴェルジェーリオ(1370-1444)「学芸について」
(2)ブルーニ(1370-1444)「諸学問ならびに文学について」
(3)アルベルティ(1404-72)「家庭教育論」
(4)ピッコローミニ(1405-64)「子どもの教育について」

【要約】子どもたちが持つ本来の特性を見極めて、早期に善い習慣を身につけさせ、悪習を取り除き、自由諸学芸を学ばせましょう。歴史や修辞学、詩の古典などを幅広く学ばせ、特に雄弁術の修得を通じて徳を身につけさせましょう。教育は早く始めるに越したことはありません。体罰はだめです。

【感想】15世紀、イタリア・ルネサンスの教育論アンソロジーなわけだが、この周辺の事情は学部生向け教育学の教科書ではそうとう手薄い印象がある。私の基礎教養が欠けているのも学部の概論でしっかり学んでいないせいだ(ということにしておこう)。
　一般論としては、ペトラルカ以来のイタリア・ルネサンスによってギリシア・ローマの古典が暗黒の中世から甦り、人文主義(ヒューマニズム)が勃興・充実・発展して、現代のリベラル・アーツ(教養主義)にまで繋がることになっている。確かに本書に収められた諸論考はギリシア・ローマの古典からの引用に満ちている。特にキケロ、プルタルコス、クインティリアヌスからの引用は飽き飽きとするくらい大量だ。というか、教育に関する考え方そのものはクインティリアヌスからほとんど進歩していないようにすら見える。古代とルネサンスの距離は、論旨だけに注目すれば、極めて近い。つまりキリスト教による影響は目につかない。
　しかし一方、ルネサンス期教育論と近代的教育論との距離は、極めて遠いように思う。ルネサンスの教育論からは、ちっとも近代的な臭いがしない。体罰禁止という主張そのものには近代的な臭いを嗅ぎ取ることもできようが、禁止の根拠はまったく近代的ではない。ルネサンス期教育論と近代的教育論が似ていないと思うおそらく最も大きな原因は「雄弁術」の位置づけだろう。ルネサンス期ヒューマニストたちが雄弁術を最大限に称揚するのは、彼らの教育論の土台がクインティリアヌスにあるのだからまったく不思議ではないというか、当たり前ではある。しかし一方彼らが拝み奉る雄弁術なるものは、近代的教育論ではほぼ完全に抹殺されている。ルネサンス期人文主義を引き継いだとされる現代リベラル・アーツでも、雄弁術そのもののトレーニングなどしない。
　近代的な教育においては、任意のテーマについて雄弁に語るより、真実を見極めること(およびその手続き)の方が決定的に重要だ。もちろんそれはガリレオ、コペルニクス、ニュートン等による自然科学の仕事がベーコン、デカルト、カント等によって帰納的・論理的・理性的・科学的な思考法に定式化されて以降のことだ。現代のリベラル・アーツも、雄弁的な素養を身につけることよりも、論理的・理性的・科学的・批判的な思考を育むことを目指している。そういう近代的な観点からすると、自然科学革命以前のイタリア・ルネサンス期の教育論がやたらめったら雄弁術の重要性を前面に打ち出してくるのは、時代背景を踏まえれば理屈では分かるとしても、少なくともその雄弁術への情熱はどう頑張っても共有できない。近現代においては、雄弁術の教育的意義は地に落ちている(まあ福沢諭吉が「演説」の重要性を説いていたことは思い出しておいても損ではないか)。
　そして個人的な研究上の関心に焦点を絞ると、教育基本法第一条でいう「人格の完成」という旧制高等学校的観念が雄弁術とどういう関係にあるかが問題となる。言い換えれば、雄弁術の伝統がキケロ的古代からイタリア・ルネサンスを経て近代以降にどう引き継がれているか。あるいは仮説として、たとえば近代的合理主義の浄化作用によって「人格の完成」という古代的・ルネサンス的観念から雄弁術の伝統が漂白され、背景と文脈を失った単なる観念あるいは理念としてより純化した、と見なすべきか。ともかく、雄弁術がリアルに政治的・法的・文化的意味を担っていた時代(たとえばキケロ的古代)であれば具体的にイメージできただろう「人格の完成」というものは、近代合理主義を経て高度に抽象化してしまった結果、現代では内容を失ってただのお題目にしか聞こえない状況になっている。かつて「教養」と呼ばれていた何かが説得力を失っているのもそのせいかもしれない。
　ひるがえって。本書収録の諸論文は、科学革命以前(というか前夜)の、雄弁術がまだ大きな権威と説得力を維持していた段階における、具体的な「人格の完成」を当然の前提とするような教育論たちだ。現代的な「人格の完成」概念に至る道筋のヒントが何かないかと思って本書を手に取ったわけだが、結果として欲しかったもの(自分のストーリーに都合の良い言質)は手に入らなかった。というか、ますます混迷の度を深め、軽い眩暈に襲われているのであった。

【個人的な研究のための備忘録】個性
　欲しかったものの一つは「個性」という概念(の萌芽)だったが、「かけがえのない個人」というものを指し示すような言葉は皆無だった。モンテーニュの段階(16世紀後半のフランス)では明瞭に見いだせる「かけがえのない私」という観念は、15世紀イタリア・ルネサンスには見いだせない。むしろ14世紀ペトラルカのほうが近代的自我を彷彿とさせるくらいだ。まあ、「ルネサンス期にはかけがえのない私という個性観念は一般論としては成熟しなかった」と、しばらくはみなしておいていいのだろう。
　一方、「様々な特性を持った個体がある」という個性観念は極めて重要な論点として前面に打ち出されている。それは古代のクインティリアヌスにも明瞭に見られる考え方で、その論理をそのままそっくり引き継いだルネサンス期教育論が同じような見解を示しているのは当然と言えば当然ではある。まあ、まずは「様々な特性」という意味での個性観念がやたらめったら表明されていることは事実として押さえておく。(とはいえそれは西洋に特徴的な現象でもなく、東洋でも伊藤仁斎などが「性」概念を論究する際に盛んに主張していたことも忘れてはならない)。だから問題は、ここからどうやって近代的な「かけがえのない私」という個性観念に繋がるか、あるいは繋がらないかだ。具体的にはモンテーニュとの関係がポイントになるか。

【個人的な研究のための備忘録】習慣
　というわけで具体的な教育方法としては、特に幼少期は子どもの「個性」を見極めたうえで、悪い習慣を抑えて良い習慣を身につけさせることがポイントとなる。

　このあたりの理屈や筆運びはただちにジョン・ロックの教育論を想起させるところだ。自然科学革命を経た近代合理主義であっても、「習慣」という観念や教育上の意義について変更された気配は感じない。このあたりに「人格の完成」観念の連続性を考えるヒントがあったりするか。

【個人的な研究のための備忘録】体罰
　ちなみに体罰は徹底的に非難される。このルネサンスの伝統はエラスムスにまで引き継がれる。

　ただし、古代のクインティリアヌスが体罰を徹底的に非難しており、それを無批判に引き継いだルネサンス期教育論が体罰を否定するのも当然というところではある。ルネサンス期の具体的な状況から帰納的に体罰否定の論理が編み出されているわけではない印象だ。

【個人的な研究のための備忘録】自由諸学芸
　教育内容としては、もちろん自由諸学芸(人文主義)が全面的に推奨される。

　解説では以下のようになっている。

　しかし率直に言って、現代的な感覚から言えば、「教養」なるものは単に「装飾的なもの」に過ぎず、それによって「人間を人間たらしめる」ようなものではない。おそらく、我々現代人には既に失われた何らかの前提を設定しなければ、自由諸学芸は「人間を完成する」ものにはならない。しかしその前提は、キケロを読んでもクインティリアヌスを読んでも、もちろんルネサンス期教育論にも見出すことはできない。その前提とは、たとえば奴隷の存在のようなものだ。ルネサンス期教育論は、学問を日常生活で役に立たせることを自由人に相応しくないことだと見なしている。日常生活に役に立たないことこそ人間を人間(自由人)たらしめる。そしてその具体的な内容は、政治や裁判の場で発揮される「雄弁」だ。政治や裁判の場で雄弁を発揮することだけが自由人(完成した人間)に相応しいと言われても、現代人にはもはや何のことやらサッパリだ。だから、現代においてリベラル・アーツなるものに権威と説得力を持たせようと思ったら、古代とルネサンスの遺産に頼るだけではうまくいかない。そんなわけで、古代とルネサンスで言われている「人間」とは、「奴隷」というものの存在を前提とすることで初めて理解できる概念だということを忘れてはいけないだろう。

【個人的な研究のための備忘録】大人と子どもの区別
　大人の嗜みとしては許されるが子どもからは遠ざけておくべきもの、という観念をいくつか見ることができた。

　淫猥な演劇やアルコールは子どもに相応しくないと見なされていて、「教育的配慮」の存在を確認できる。アリエスによればアンシャン・レジーム期にはなかった心性のはずだ。というわけで、アリエスが間違っていると見なすか、フランスがイタリアよりも２世紀ばかり田舎だと考えるか、というところだ。

【個人的な研究のための備忘録】歴史的背景
　解説の記述について考えてみたい。

　都市国家形成を重要な契機と見る視点は教科書的な記述としては問題がないのだろうが、気になるのは古代との直接的な連続性である。たとえばピレンヌテーゼによれば西ヨーロッパがローマ文化を喪失したのは７世紀中盤のイスラムによる地中海封鎖によるが、イタリア半島だけはビザンツ帝国との繋がりを保ちながらローマ文化を一定程度保存できている。また12世紀シチリア王国がイスラムやビザンツとの交流の中で文化的に栄えていたこともよく知られている。だとしたら、イタリア・ルネサンスに見られる人文主義的伝統は、解説が言うような都市国家形成と市民階級の勃興を待つまでもなく、直接的にローマ帝国からの連続性を保っていたと考えることも可能だ。
　あるいは、人文主義が中世のスコラ学とも近代のサイエンスとも異なるユニークな教育論を持っていたことにも留意したほうがいいのだろう。たとえば日本で言う本居宣長の国学のようなものだと理解したらどうなるだろうか。本居宣長は市井の活動の中から中世の漢学とも近代の洋学とも異なる別のストーリを打ち立てた。一定の平和と安定と経済的余裕という前提の下、郷土的意識という土台に立ち、学問に対する熱意と情熱が既存の制度の外にユニークな学統を打ち立てた。そういう観点から言ってしまうと、人文主義と翻訳調で呼ぶより、イタリアで「ローマ学」が流行したと考える方が個人的には落ち着いたりする。

　私の読解では、ルネサンス期教育論から「歴史における主人公の意識」を読み取ることはできない。確かに「具体的な個々の子供の個性」に対する関心は極めて高いのであるが、それが「教育における人間の多面的把握」かと言われると首を傾げざるを得ない。そう見えてしまうのは、私の勉強不足が原因なのかどうか。

■アルベルティ他『イタリア・ルネサンス期教育論』前之園幸一郎・田辺敬子訳、明治図書世界教育学選集81、1975年

【要約】ドイツの教員養成課程で教育史の基礎知識を身につけるための教科書です。単に人名を並べて個々の思想を解説するのではなく、背景にある精神文化生活についての深い洞察を土台として、一貫した観点から教育思想の展開を叙述します。
　古代ギリシア・ローマから始まり、中世とルネサンス・宗教改革を経て、バロックと啓蒙思想あたりまでは西ヨーロッパ全体の教育思想の展開を見ていきます。一転して18世紀古典主義・理想主義から産業化を経て20世紀に至るところでは、ドイツ語圏の教育思想に記述の焦点が当たり、イギリスやフランスはほとんど参照しません。

【感想】やはり定期的に教科書的な通史のようなものは読んでおいた方がいい。モノグラフは確かに個々の観念の解像度を格段に上げてくれるが、個人的な興味関心の全体像を俯瞰しながら個々の観念の位置を調節するためには解像度が低くとも教科書的な通史が大きな役割を果たす。
　もちろん個別的な思想に関してもとても勉強になった。特に汎愛派がコテンパンに批判されているところは「へぇ～」連発だった。さすがドイツ人がドイツ人向けに書いている教科書だけあって、日本人が記述する西洋教育史ではここまでこき下ろすことは難しそうだ。

【個人的な研究のための備忘録】古代の個性と人格
　個人的にとてもありがたかったのは、著者が「個人性と普遍性」について満遍なく配慮して記述を進めてくれた点だ。というか、本書が書かれた時期にはまさにそれこそが教育学(および人文科学全体)が解明すべき論点として共通の理解となっていたはずだ。しかし現在では多様化した論点が多方面に拡散して、もはや「個人性と普遍性」という観点から問題が立てられることがない。まあ、私が古い論点にこだわって研究をしているということなのだが、しかしこれが本質を捉えていると信じて研鑽を続けるしかない。というわけで、「個性」という概念に注目してサンプリングをしていく。

　まずソフィストを起源とする修辞学の伝統が近世にまで及ぶ射程を持つことが、しっかり教科書的な記述になっていることを確認しておきたい。「人間の尊厳」という観念の考古学を深めようという場合、古代の修辞学や雄弁術は常に参照の対象となる。

　「個性」という言葉が連発されて、とても気になる。というのは、プラトンやアリストテレス自身は「個性」という概念をストレートには表現していないように思うからだ(だから著者の過剰な投影の疑いもある)。たとえばプラトンが探究する「善のイデア」の前では人間個人の差異そのものが最初から問題にならない。そもそもイデアとは個物の差異性を捨象する普遍性そのものだ。また一方プラトンとは逆に個物の唯一性に着目したアリストテレスも、エネルゲイアとかエンテレケイアとかエイドスなどという考え方に見られる通り、普遍性を看過しているわけではない。アリストテレスの詩論や雄弁論(同じものはテオプラストスの性格論に見られる)に確認できる個々人の差異的な性格描写についても、それぞれの個人の「かけがえなさ」にはまったく配慮しておらず、一般的な性格描写として理解できるものだ。そういう観点から、本書が古代ギリシア思想を評して「人格形成」とか「個性の完成」と呼ぶものがいったい何なのかは、鵜吞みにしないで突き放して考えておく必要がある。

　確かにキケロの後の世への影響は絶大だ。特にルネサンス期の「人間の尊厳」にダイレクトに結びつく雄弁術の伝統を考える上で無視するわけにいかない。しかしおそらく忘れてはならないのは、ポジとしてのカエサルに対してネガとしてキケロがいる、という全体理解だろう。キケロだけ取り出して云々し始めると、おそらく何か大事なものを取りこぼすことになるような気がするのだ。ともかく、キケロについてはアウグスティヌスからルネサンス期に至る評価を念頭に入れて位置付けていくしかないわけだが、「個性」という概念が明確になったと見なすこともできない。キケロに個性概念を見出すのは後知恵による過剰な投影ということになるだろうし、それでも一方で重層的な個性概念の基底的な層の一つであることも確かなのだろう。端的な評価が難しい。

【個人的な研究のための備忘録】中世の有機体とルネサンスおよび宗教改革の個性
　本書の中世理解は、完全にゲルマン民族中心主義的である。その偏りはベルギーの歴史家ピレンヌによって完膚なきまでに批判されており、それを著者も多少は気にしているのか、少々奥歯にものが挟まったような表現も見当たる。とはいえ中世理解は本書において致命的な論点ではなく、もちろん主たる問題はルネサンスと宗教改革の評価と位置づけにある。本書は、中世の有機体的世界観の下では「個性」という考え方がまったく見られなかったが、ルネサンスと宗教改革によって浮上したと明確に評価している。教科書的にはそれで問題ない。

　本書は「個性」の目覚めに関して、なんとなくルネサンスよりも宗教改革の方を高く評価しているわけだが、それはドイツ人の偏った見方だと考えていいところかどうか。あるいはルネサンスは焦点がぼやけているが、宗教改革は論点が明確になっているということだろうか。

【個人的な研究のための備忘録】バロック・啓蒙期の普遍性志向
　そして17世紀に入ると、個性的なものに対して普遍的なものの見方が優勢になったという記述が見える。もちろん教科書的にはそうなるだろう。

　ただし問題になるのは、デカルト、スピノザ、ホッブズ、ライプニッツを本当に「個性より普遍」を志向した思想家と理解していいのか、というところだ。確かに科学的な考え方(特に空間の無機質的同質性)を踏まえると、普遍的なものの見方が優勢に見える。しかし例えばデカルトの「我思うゆえに我在り」という著しく個人的な主観から始まる哲学は、もちろん最後には人間理性の平等性に行きついて個人性というよりは普遍性を土台とする考え方に落ち着くのだが、丁寧に見ていくと単純な普遍主義と見なすことには躊躇したくなる。ここには後の「個性」概念に繋がるような何かしらの種が撒かれていないか。丁寧に考えていきたいところではある。
　そしてこの時代は、ドイツ人といえどもロックとルソーを無視して議論を進めるわけにはいかない。

　本書では、ルソーはロマン主義の先輩のような位置づけを与えられている。まあ、教科書的にはそれでまったく問題ないだろう。ただ、ルソーには汲めども尽きぬ紛れが多すぎて、丁寧に考え始めると手に負えなくなってくる。

【個人的な研究のための備忘録】古典主義・理想主義の個性
　そして18世紀に入ると、本書は怒涛のドイツ人思想家ラッシュになる。もはやイギリス人やフランス人思想家には目もくれない。そして実際、確かにこの時代のドイツ人教育学者が果たした役割は極めて大きい。そして本書がドイツ人によって書かれたこともあるのだろうか、ここからの記述は私の知らないことが多く(いや単に私の勉強不足のせいか)、とても勉強になった。
　まず「疾風怒濤」については、もちろん日本人による西洋教育史概説でも無視されるわけではないが、本書の記述はやたらと躍動していた印象だ。ここで「個性」という言葉が連発される。

　注目したいのは、ここからいきなり「民族の個性」についての記述が登場するところだ。実際、フランス革命以降にドイツ・ナショナリズムが激しく燃え上がることは世界史の一般常識ではあるが、この点が「個性」や「人格」概念の展開を考える上でも極めて重要だという印象を改めて深めた。「人間の個性」という概念の浮上は、おそらく「民族の個性」という概念の浮上と並行している。あるいは「国家主権」という概念の浮上と「人格」という概念の浮上も。疾風怒濤の探究を進めなければと思った次第。

　不勉強にも名前しか知らない教育学者だが、ここまで評価されていたら読むしかない。

　シュライエルマッハーは明治期日本教育界でも頻繁に言及される学者だ。日本の教育学への影響を考える上でもしっかりやっておかなければという認識を新たにした。勉強すればするほど勉強すべきことが増えていく。

■アルベルト・レーブレ、広岡義之・津田徹訳『教育学の歴史』青土社、2015年

【要約】ヨーロッパの中世は暗黒時代などではありません。カトリック教会が科学を弾圧したというのは皮相的な見方で、近代の科学的思考を準備したのは信仰と理性を調和させようとした神学的営為です。
　12世紀にアリストテレスの思想が再発見されたのは偶然ではありません。ヨーロッパの知的水準がアリストテレス思想を受容する用意が調ったのが12世紀ということです。中世のアウグスティヌス、アベラール、カタリ派異端、トマス・アクィナス、オッカム、エックハルトなどが、それぞれ固有の課題を持ってアリストテレス思想を受容したり対峙したりしながら、西洋中世は一貫して信仰と理性を協調させるべく科学的・合理的な思考様式を鍛え上げていきます。
　しかし近代の入口で、資本主義的価値観を正当化しようとしたトマス・ホッブズのような人物がトマス・アクィナスと共にアリストテレスを葬り去ることによって、中世の知的営為が忘却され、理性と信仰が分離し、西洋中世は暗黒時代と見なされるようになります。しかしいま再び、理性と信仰の統合について創造的な仕事が求められています。

【感想】章ごとに主人公が交替していくが、どの章も活き活きと個性が描かれた主人公と非凡なライバルとの対決が非常にエキサイティングで、おもしろく読んだ。それぞれの章(時代)に固有の課題が簡潔かつ明確に示されつつも、最初に提示されたモティーフが最後までブレない一貫して筋の通ったストーリーで、最後まで飽きずに読みとおせる。言ってみれば「ジョジョの奇妙な冒険」の第一部から第八部までのおもしろさに通じるような、この種の本としては異例のエンターテイメント性を備えているのではないか。(だから逆に言えば、純粋な学術的にはそういう部分をさっ引いて判断しなければならない)。

　ドミニコ会とフランシスコ会の違いとその間の確執については、とても勉強になった。それぞれの会派については摘まみ食いしていてなんとなくイメージはしていたのだが、そのライバル関係について時代背景も含めて具体的に記述している文章は実は初めて読んだ。勉強になった。

　ただし専門的に気になるのは、エピクロス派の扱いだ。本書は後の近代科学に連なる思想の源泉を全てアリストテレス(およびそれに対する反応)に帰しているが、私としてはエピクロス派の唯物論と社会契約論の思想の方が遙かに近代的な発想に類似しているように思っている。実際にルネサンス期にはエピクロス派のルクレーティウスの本がよく読まれている。アリストテレスやトマス・アクィナスを葬ったとされているトマス・ホッブズの社会契約論は、エピクロス派の思想に影響されているかもしれない。エピクロスやルクレーティウスに言及しないで科学的思考の展開を説明しきるのは、少々乱暴のような気はする。
　まあ本書は明らかに、現代の新自由主義的思想が公共性の基盤を掘り崩している危機的な現状を、近代の自由主義的思想(ホッブズが代表)が公共性の基盤(トマス・アクィナスが代表)を掘り崩した過去になぞらえ、読者に警告を発することを隠れテーマとしているので、エピクロス派を無視するのも勉強不足ではなく意図的な戦略なのだろう。

【個人的な研究のための備忘録】集合的人格と個性と三位一体
　一人一人の人格を超えて集団があたかも一つの人格を構成するような集合的人格(エヴァンゲリオンの人類補完計画のような)について言及し、さらにそこから「個性」が剔出される過程を描いていて、私のライフワークにダイレクトに関わる話をしていたので、サンプリングしておく。

　そしてこの記述からすぐさま「三位一体」の話に繋がっていく。

　非常に興味深い。ただし、三位一体の思想が「個性」という観念の源であるとまでは言っていない。坂口ふみ『〈個〉の誕生―キリスト教教理をつくった人びと』は三位一体の思想に対する神学的な深まり(４～６世紀)が「個」の誕生にとって決定的に重要だったと説いているのだが、本書ではむしろ十二世紀の社会的・経済的変動を重要な背景と考えているようだ。その意味では阿部謹也『西洋中世の愛と人格―「世間」論序説』が個性誕生の瞬間を１３世紀に見ている見解に近いのかもしれない(ちなみに阿部もキリスト教の三位一体が個の思想誕生にとって重要な背景だと示している)。
　このあたり、本書の論理展開は残念ながらあまり明快ではない。アベラールにとって三位一体思想がどういう意味を持っていたかは詳細に追究されるものの、西洋の「個性」という観念とどう絡むかについてはそれほど深掘りしてくれていないのだった。まあ、それが中心的なテーマというわけではないので、ないものねだりではある。

【個人的な研究のための備忘録】光
　キリスト教における「光」についての言及が気になった。というのは、コメニウスの教育思想の理解に関わってくるからだ。

　コメニウスの活躍した時代はこの記述から400年ばかり遅れることになるが、ロジャー・ベーコン(およびフランシスコ会士)の言う「光」の論理は即座にコメニウスを想起させる。あるいは、コメニウスが関わっていたとされる薔薇十字会は、フランシスコ会士ロジャー・ベーコンの「錬金術」と「占星術」から影響を受けていることも分かっている。コメニウスはヤン・フスの系列に連なる神学者としてプロテスタントに位置付けられているが、実はその神学がフランシスコ会士のような修道思想(あるいはさらに東方キリスト教)に由来する何かだったりする可能性はあったりしないか。

【個人的な研究のための備忘録】ヨーロッパ中心主義
　自文化中心主義とトマス・ホッブズの位置づけには、なるほどと思ってしまった。ホッブズを読む時には、この観点を忘れないようにしたい。

　この記述は、明らかに現代の状況とシンクロしている。16世紀にはナショナリストと自由主義者が結託して教会の排除に動いたが、現代ではネオ・ナショナリストと新自由主義者が結託してリベラルの排除に動いている。おそらく私の深読みではなく、著者がだれにでも分かるようなアナロジーとして強調して書いている。まあ、そういう政治的意図を抜きにしても、西欧の歴史(あるいは日本の歴史も)を正確に理解する上で「自文化中心主義」のバイアスをかいくぐる技術が重要であることは間違いないだろう。

■リチャード・E・ルーベンスタイン『中世の覚醒―アリストテレス再発見から知の革命へ』ちくま学芸文庫、2018年＜2008年