【要約】ユダヤ教神学の根幹である「契約」や「罪」という概念は、「神との断絶」の意識が根底にあります。「律法」や「神殿」とは、神を理解したなどと人間が勘違いしないための工夫でした。
いっぽうキリスト教にとって意味があるのは「神の支配」であって、「契約」という概念や「洗礼」という儀式はさして重要でもないし、「聖書」も本質的なものではありえないし、そもそもイエスに神格を認める必要すらありません。イエスが予言した「神の支配」の「神」も、旧約のヤーヴェと同一であるかどうかはわかりません。「精霊」は、初期エルサレム協会が「人による人の支配」を正当化するために持ち出したものであって、キリスト教にとって本質的なものではありません。
いずれにせよ、たかだか人間の努力によって至高の神を動かせると考えるのは、傲岸不遜の極みです。人間の小賢しい知恵ごときで神を本当に理解できるなどと思い上がってはいけません。

【感想】本の序盤から慎重な言い回しが続くなあと思っていたら、中盤から凄い展開になって、椅子から転げ落ちそうになった。かなり凄いことを言っているような気がするのだが、amazonレビューとかを見ても本書の恐ろしさに気がついていない人ばかりなのはどういうことだ？
しかしまあ、初期協会の欺瞞性を浮き彫りにしたり「奇跡」に対して距離を置くのはプロテスタント的には良しとしても、イエスの神格性に疑問を呈したり、「聖書」は必要に迫られて行き当たりばったりに作られたものであって正典としては疑わしいものだとしたり、「精霊」を機能的に捉えることによって三位一体説を相対化するなど、私が知っていると思っていたキリスト教の根幹をことごとく引っくり返してしまう。まあ私個人はキリスト教信者ではないから「ふーん」と思いながら他人事のように読めるけれども、まじめなカトリック信者は大激怒だろうし、プロテスタントの立場でも混乱に陥る人が多いのではないだろうか。いやあ、キリスト教神学の懐の深さを垣間見たような気がする。

【今後の研究のための備忘録】かねがね「personality」概念を追究する関心から、キリスト教の言う「三位一体」の本質はどういうことなのか気になっていたわけだけど(三位一体説でいう「位格」がpersonaの翻訳語)。キリスト教関係者に接触するたびに「三位一体の本質」を質問してきたけれども、これまで要領を突いた回答を得たことはなかった。が、この年来の疑問に対して、本書は明快な答えを与えてくれる。本書から得た知見を総合すれば、「三位一体」とはキリスト教の本質から出てくるものではなく、単に「教会の都合」で捏造されたものに過ぎない。そもそも本書の立場から言えば、「三位一体」の前提となっている「イエスが神格性」からして怪しいし、「精霊の神格性」にいたっては、もはやキリスト教の本質とはなんの関係もない「教会が人々を支配下に置く方便」に過ぎない。そして仮に「イエスの神格性」を認めたとしても、イエスの言う「神」とユダヤ教の「神＝ヤーヴェ」が一致するかどうかが保障されないとき、グノーシス的なマンダ教やマニ教が主張するように「新約の神と旧約の神は異なる」という立場だってありえるわけだ。カトリック教会は「新約の神＝旧約の神」という立場をとり、さらに「教会の指導性」を確保するために「精霊」を捏造したとき、「三位一体」の説は極めて都合が良いものになる。しかしグノーシス的立場から言えば、新約の神が旧約の神とは異なるわけだから、「三位一体」など、ありえない。わざわざニカイア公会議で「三位一体」を採用したのは、旧約の神と新約の神を峻別するグノーシス的見解を完全排除するために必要な措置だったわけだ。
まあ、本書から得た知見が正しいとした場合の理解ではあるが。さしあたってこの見解を崩す新たな証拠が手に入らない限り、私としては「三位一体説とは、カトリック教会が人々を支配する都合で捏造したもの」という見解を採用せざるを得ない。いやあ、恐ろしい結論に至ってしまった。アリウス派だ。どうしよう。

■加藤隆『一神教の誕生―ユダヤ教からキリスト教へ』講談社現代新書、2002年

【要約】現代の世界宗教は、『旧約聖書』→『新約聖書』→『クルアーン』という聖書シリーズ体系が席巻していますが、そうなったのは13世紀のことで、それまではメソポタミアやイラン高原を中心に、様々なアナザーストーリーや外伝が紡ぎ出されていました。グノーシス神話の体系を継ぐマンダ教やマニ教が聖書体系を大胆に改変したり、土着のミトラ教やゾロアスター教等が聖書体系に別伝として取り込まれたり、イスラム教シーア派がグノーシス精神を復活させたりと、13世紀までのオリエントは宗教的創造性に満ち溢れていました。

【感想】いやあ、知らないことばかりだった。勉強になった。
私が高校生の時に仕入れたマニ教やゾロアスター教に関する知識は、もう完全に古くなっているようだ。30年も経てば、これだけ学問が進歩するということだろう。
聖書シリーズ体系を軸にして、様々な個別宗教を「アナザーストーリー」と「サブストーリー」として体系に組み込む構想は、とても分かりやすかった。ガンダムシリーズの様々な作品を「宇宙世紀」を体系の軸にして位置づけると分かりやすいのと同じく。マニ教は、さしずめ「ターンAガンダム」のようなものだったのだろう。
ともかく「新世紀エヴァンゲリオン」にハマるような中二的な人に与えたら、宗教的情熱が芽生えるかもしれない一冊であった。

それから個人的には、後書きに感じ入った。３つの大学の講義での試行錯誤が土台となって、本書を構成する様々なアイデアが浮かび上がったということだ。率直に言って羨ましいのは、現在の教員養成系の講義は「コア・カリキュラム」などという名目で文部科学省から一定の枠を嵌められてただの再生産に貶められ、学問的な生産性など望めない形式に強制されているからだ。思い返してみれば、昭和初期の学者たちは、様々な学問的アイデアを講義の試行錯誤の過程で見出していた。私個人としては、本来の大学の講義とは学生とともに知的生産の過程に携わるものであると思っていたのだが、文部科学省はそうは思っていないらしい。大学での講義の試行錯誤が純粋な知的生産に結びつくのは、本当に羨ましい。私も、法的に課せられた空疎な枠そのものは崩せないとしても、その範囲の中で学問的生産性を上げていく努力をするしかないのではあるが。

■青木健『古代オリエントの宗教』講談社現代新書、2012年

【要約】ラテン語は現在でも生きているどころか、世界中で随一の生命力を誇る秀逸な言語です。なぜなら、ただこの言語のみが「形式」と「意味」の正しい対応を保っているからです。その秀逸な論理性ゆえに圧倒的な内在的造語能力を発揮して、現在でも強靭な生命力を保っています。
ラテン語への関心を通じて、比較言語学のあらましやローマ文学史の概略も分かります。

【感想】教育学で19世紀(あるいはそれ以前から)のカリキュラム改革の話に触れると、必ず「ラテン語を勉強して意味あるのか？」というヨーロッパ人の自問自答に出くわす。ラテン語学習に意味を見出さないのはスペンサーなど自然科学的認識(特に進化論)を最重要視する一派だ。一方でラテン語学習に意味を見出す人々は、既に19世紀教育学では少数派になってくるのだが、ラテン語の「論理性」を重視し、たとえ現実に使用しない言語であったとしても、ラテン語学習によって明晰な論理的認識力が身につくと主張する。ラテン語を学ぶ意味は「幾何学」を学ぶ意味と同列に理解されていた。その考え方を一言で「形式的陶冶」と言う。
そういう形で「ラテン語で論理的認識力を学ぶ」という理屈には触れていたわけだが、具体的にどのように論理的であるかは朧気にイメージしているだけだった。本書では、ラテン語の「論理性」の根拠について、これでもかというくらい繰り返してしつこく実例を畳みかけて説明してくれる。ラテン語が論理的に明晰な言語であることについて、よく分かった。勉強になった。
あと、不学者たちを戒める皮肉の言葉が端々にあって、個人的には身が縮こまる思いをした。研鑽を積んで不用意な発言を慎むようにしなければと改めて思った。のだが、これは知識と教養の問題なので、自覚してどうなるという話でもないのであった。

【今後の研究のための個人的検討事項】
ありがたいことに、私の個人的関心である「人格」と「同一性」の語源に関するエッセイもあった。「人格」については各所で聞き及んでいたことの復習であったが、「同一性」については新たな知見を得ることができて、世界が広がった。とてもありがたい。
本書によればidentityの語源となるラテン語identitasが登場するのは５世紀と言う。とてもありがたい情報だ。とはいえ個人的に気になるのは、プラトンやアリストテレスや、あるいはローマ時代ならキケローやセネカの著作に、「同一性」という概念に深く関係するとしか思えない記述が繰り返し登場していることだ。プラトンやアリストテレスがギリシア語でどのように「同一性」を表現し、それをキケローやセネカがどのように受け取ってラテン語で表現したか、これは私自身が追究するしかないのか・・・どうしよう。

■小林標『ラテン語の世界―ローマが残した無限の遺産』中公新書、2006年

【要約】人文社会科学の営為を中心として、地中海を貫く精神を掴もうとするエッセイ集。歴史(ヘロドトス、イブン・ハルドゥーン)、科学(アルキメデス、プトレマイオス)、聖者(聖アントニウス、聖ヒエロニムス)、真理(イブン・ルシュド、マイモニデス)、予言(ヨアキム、ノストラダムス)、景観(カナレット、ピナレージ)という素材を通じて、地中海をめぐる歴史と地理を縦横無尽に語ります。

【感想】ブローデル的な話を予想していたら、エッセイ集だった。幅広い教養が全方位に展開されて、読み応えがあった。
知識としては、イブン・ハルドゥーンのエピソード「地理学としての歴史学」を興味深く読んだ。「文化と生活をあらわす諸要素は、どれも地理を構成する関数である」(37頁)という文章は、とても味わい深い。なるほど「関数」って言えばいいのか。近代以前の紀行文と志賀重昂や内村鑑三の地理学を隔てるのは、この「関数」という視点なのだろう。しみじみ、いい言葉だ。真似しよう。

■樺山紘一『地中海―人と町の肖像』岩波新書、2006年

【要約】ローマ帝国ではギリシアの制度を受け継いで膨大な種類の貨幣が発行されており、その図像の変化を分析することで権力構造の変化を読み解くことができます。縁の神々や英雄を描くことで都市のアイデンティティを主張する図像から、共和政下での選挙活動のための図像へと変化し、さらにローマ皇帝たちが自分の権力を正統化する図像へと変化していきます。地方属州の貨幣からは、地方有力者が自発的にローマ文化に接近した姿を見ることができます。またキリスト教の土台となった「個人の神格化」は、キリスト教の専売特許というわけではなく、ローマ帝政初期から行なわれてきた伝統を素直に受け継いだものと言えます。

【感想】「貨幣」のデザインを通じてローマ史を語るという構想が秀逸で、まず読み物として面白い。それに加えて、わかりにくいローマの行政制度について分かったような気にさせてくれる。個人的に国家の本質は地方行政制度に表われると思っているのだが、その具体相に切り込んでくれるのだ。地元有力者はローマ文化を自発的に摂取することで現地での権威を確保し、ローマは行政官を派遣することなく地方から自発的な服従を調達することができる。文化的接近と自発的服従を象徴するのが現地で発行される貨幣の図像というわけだ。まあ、貨幣は発行していないが、地方行政の構造は基本的には日本の古代とも通じるような気がする。
また一神教が突如発生したわけではなく、普遍化されたローマ世界でセラピス神や太陽神信仰、皇帝の神格化などを通じて徐々に醸成されていったというストーリーは、一つの知見としてなるほどとは思う一方で、眉に唾をつけながら読みたいとも思う。なぜなら中国で一神教が発生しなかったことについて説明できないからだ。今後とも要検討事項。

■比佐篤『貨幣が語るローマ帝国史―権力と図像の千年』中公新書、2018年